Из книги архиепископа Аверкия (Таушева) «Всему свое время», изданной в серии «Духовное наследие русского зарубежья», выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.
Отношение к посту, в наше время особенно, есть яркое мерило церковности. Церковно настроенные христиане радуются при наступлении Великого поста, ибо спасительная стихия поста, очищающего и освящающего их души, это — их родная стихия. Люди, отошедшие от Церкви, утратившие дух подлинной церковности, как бы не замечают наступления поста, он для них словно не существует, а некоторые из них относятся к посту прямо враждебно. И таких в нынешнее время большинство.
Отчего это? Это оттого, что современные люди, даже из числа считающих себя православными христианами, настолько далеко отошли от истинной веры в Бога, от истинной Церкви, настолько перестали жить подлинной духовной жизнью, что правильное понятие о посте сделалось им совершенно чуждым. Поэтому они и не чувствуют потребности в посте и не постятся. Мало того, многие из них, отрицательно относясь к посту, осуждают верующих, которые постятся, называя их ханжами и тому подобными именами.
Такое отношение к посту, если оно не связано с явным богоборчеством, объясняется главным образом тем ужасающим религиозным и церковным невежеством, в котором живут современные люди, и совершенно превратным вследствие того представлением о посте. Большинство современных людей наивно считают, будто вся сущность поста заключается лишь в запрещении есть мясо, молоко, сыр, яйца и всю так называемую скоромную пищу, и негодуют на это, ибо главный интерес жизни сводится у них к получению как можно большего числа чисто животных удовольствий и наслаждений. Они не могут себе представить, как обойтись хотя бы в течение нескольких дней без мяса и других видов лакомой и утучняющей плоть пищи, и ожесточенно возражают против поста, находя даже подходящие, как им кажется, изречения из Священного Писания (с которым вообще по большей части они даже не знакомы) вроде того, что «входящее в уста не оскверняет человека» (см.: Мф 15, 11), и, по-видимому, не зная, что сказавший это Христос Спаситель Сам постился, и притом так строго, как никто из нас не постится теперь, «сорок дней и сорок ночей» (Мф 4, 2) совсем ничего не вкушая. Он же дал нам и заповедь о том, как мы должны проводить пост, о чем и напоминает нам Святая Церковь в установленном ею евангельском чтении перед наступлением Великого поста в Неделю сыропустную (Мф 6, 16—18): поститься мы должны для Бога, а не для людей. Сам же Господь указал нам и на всю великую важность поста, как на одно из двух могущественных средств борьбы с темной бесовской силой.
«Сей же род (то есть бесовский род) не исходит, токмо молитвою и постом» (Мф 17, 21) — сказал Он Своим ученикам, в объяснение, почему они не смогли изгнать беса из жестоко бесновавшегося юноши, которого привел к ним с просьбой об исцелении несчастный отец.
Вот почему так важно знать, как следует по-настоящему поститься и в чем заключается истинный пост, и всем неведущим и непонимающим разъяснять это, всячески разбивая нелепые представления о посте людей, чуждых и враждебных Церкви.
В чем же состоит сущность поста по учению Церкви?
Это так ясно и понятно разъяснено в целом ряде наших прекрасных церковных песнопений, из коих особенно выразительна стихира, которая поется в понедельник на первой седмице Великого поста. Вот эта стихира:
«Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть, злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный».
Итак, вот что такое истинный пост: не отказ только от скоромной пищи, но прежде всего — «злых отчуждение», то-есть отчуждение себя, своей души от всякого зла. А далее в стихире идет яркое и понятное перечисление — от каких именно видов зла.
Предостерегают наши церковные песнопения и от неправильного поста — тех, кто всю суть постного подвига видят в одном только телесном воздержании от скоромной пищи, и решительно осуждают таких «постников».
«От брашен постящися, душе моя, и страстей не очистившися, всуе радуешися неядением: аще бо не вина ти будет ко исправлению, яко ложная возненавидена будеши от Бога, и злым демоном уподобишися, николиже ядущим» — так поется в стихире на подготовительной к Великому посту сырной седмице (в среду на утрени). Это значит: напрасно радуется своему посту тот, кто хотя не ест скоромной пищи, однако не заботится об очищении себя от греховных страстей. Такой лишь уподобляется злым демонам, которые совсем ничего не едят. Пост, который не служит внутреннему исправлению души, есть лицемерие, навлекающее гнев Божий.
Пост приятный и благоугодный Господу заключается в разумном сочетании телесного воздержания от скоромной пищи с духовным воздержанием от служения греховным страстям, причем это телесное воздержание должно рассматриваться не как самоцель, а лишь как средство для успешной борьбы с греховными страстями.
Сущность поста — именно в этой борьбе за освобождение своей души от порабощения ее злом.
С каким же злом надлежит нам прежде всего бороться?
Вышеприведенная стихира указывает, что истинный пост состоит, в первую очередь, в «воздержании языка». В самом деле, наблюдая повседневную жизнь, мы не можем не убедиться, что больше всего зла в жизни происходит от невоздержания языка. Замечательно ярко и выразительно говорит об этом святой апостол Иаков в своем соборном послании: «Язык — небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает. И язык огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак 3, 5—10).
Всегда это так было, но особенно в нынешнее время потери всякого уважения к человеческому слову, слова так часто расточаются на ветер и приводят к совершенно неожиданным последствиям, меняя иногда всю обстановку жизни, что страшно становится, как легкомысленно играют люди, эти «словесные твари», великим даром слова, — даром Своего Творца Бога-Слова. Мы не говорим здесь о злонамеренном злоупотреблении словом, о чем речь ниже, а лишь о так называемом празднословии, которое само по себе уже есть великое зло, почему и сказано Самим Господом: «всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово (то есть дадут они ответ) в день судный» (Мф 12, 36).
Вот почему во дни Великого поста Святая Церковь учит нас молиться словами преподобного Ефрема Сирина: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».
Многие подвижники христианского благочестия любили говорить, что они часто жалели о произнесенных ими словах, но никогда не жалели о том, что молчали. Потому-то высшая степень христианского подвижничества и носит название безмолвия. «Если любишь покаяние, — говорит преподобный Исаак Сирин, — возлюби и безмолвие. Ибо вне безмолвия покаяние не достигает совершенства. Паче всего возлюби молчание. Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудия этого мира» (Слово 41 и 42).
Вся жизнь человечества преобразилась бы к лучшему, если бы все люди сознали эту великую истину и перестали бы легкомысленно бросать на ветер слова, предпочитая молчание.
Окончание следует...
|