Любить Бога – значит изучать то, что Он о Себе открыл

    

Апостол Павел говорит о Христе, что Он есть «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1:15–16). Эти стихи напоминают слова из Символа веры, в котором мы поем, что веруем в Бога Отца, «Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым», а также исповедуем Христа, «иже от Отца рожденнаго прежде всех век».

Как понимать рождаемость Иисуса Христа от Отца? Мы веруем в Единого Бога, но в трех Ипостасях, или трех Лицах. Чем отличаются между собой Лица Святой Троицы? Ипостасными свойствами, которые выражаются в особых терминах. Мы исповедуем у Отца – нерожденность, у Сына – рождение, у Святого Духа – исхождение. Конечно же, рождение Сына вовсе не определяется привычными для нас земными категориями. Его нельзя представить ни однократным актом, ни протяженным во времени процессом. Божество существует вне времени, и бытие Божие отлично от бытия твари.

Также недопустимо применять к отношениям Божественных Лиц причинно-следственную модель, которую мы наблюдаем в тварном мире. Если мы и богословствуем об Отце как об ипостасной причине Сына, это вовсе не значит, что Сын нуждается в причине Своего бытия, ибо Он имеет жизнь Сам в Себе и ни в чем не может нуждаться. Поэтому преподобный Иоанн Дамаскин и писал: «Образ рождения и образ исхождения пребывает для нас непостижимым» [1].

А зачем тогда Писание говорит нам о рождении Сына? Чтобы мы понимали, что есть творение, а есть рождение. Сын не сотворен, а рожден «прежде всякой твари».

Если Он был прежде всего сотворенного, значит Он Бог, живущий в вечности, за пределами времени. Поскольку Сын рождается от Отца, то единосущен Ему. Как раз в этом случае мы можем прибегнуть к сравнению из нашей жизни. Всякий сын, рожденный от земного отца, будет одной природы с ним. Также и Божественный Сын, рождающийся от Отца, единосущен Ему.

Почему Сын называется «образом Бога невидимого»? Эти слова показывают нам, что Сын – не Отец. Чем же Он отличается? Рождаемостью, а также тем, что Святой Дух исходит не от Него, а от Отца. Во всем остальном Он имеет все то, что и Отец.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Иже есть образ Бога, образ существенный, точь-в-точь сходный, ни в чем не отличный. Что есть Отец, то и Он. Смотри на Отца, смотри на Сына, – никакого отличия, кроме рождения» [2]. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Слово “образ” указывает на точь-в-точь сходность, на ни в чем неотличность; посему Он (Господь) точь-в-точь сходен (с Отцом), ни в чем не отличен (от Него)» [3].

Если рассуждать по-человечески, то слово «образ» имеет некую ущербность по сравнению с первообразом. Например, у любой матери дома есть фотографии (образы) ее детей. Она может смотреть на них с любовью, целовать, прижимать к сердцу - но никакой образ не заменит ей сына или дочь. Однако в мире божественном образ означает совсем иное. Сын есть образ Отца – значит Он в некотором смысле точная копия первообраза. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Говоря: Иже есть образ Бога, – Апостол представляет здесь Божескую славу и величие Единородного. Образ, говорит, есть, то есть точь-в-точь сходен, ни в чем не отличен. Нет меры для величия Его, чтоб (смеривши) мог ты сказать, сколько недостает в Нем (против Отца). Если б Он был образ, как человек, то имел бы ты что сказать (в сем отношении), потому что этот образ (человеческий) никогда не доходит до первообраза. Поелику же Он есть образ, как Бог и Сын Божий, то есть образ Бога совершенно сходный» [4]. Потому-то в другом месте апостол свидетельствует о Христе: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп. 2:6).

Подобные богословские категории довольно трудно вмещаются в сознание. Сложные темы, непривычный язык. Тем не менее все нужно постепенно изучать, братья и сестры. Христианин должен знать, во что он верует. Православное вероучение совсем не простое, ибо оно не от человека, но в божественные истины необходимо вникать, насколько возможно нашему ограниченному уму. Бог, Которого мы должны любить больше всего на свете, открыл нам нечто о Себе, и наш интерес к Божественному откровению прямо пропорционален нашей любви к Всевышнему. Если любим, значит интересуемся всем, что к Господу относится. А коль не любим – равнодушны к тому, что Он нам открыл о Себе.

Одно из знамений сегодняшнего времени – нежелание учиться и учить. Те, кто призваны учить христианскому вероучению, не учат. Те, кому нужно учиться, под разными предлогами отказываются. Это печальный показатель нелюбви верующих людей к Творцу. Получается, Он нас интересует постольку, поскольку способен нам что-то дать, но совсем не интересен Сам по Себе.

Православие – это не только храмы, Таинства, святыни, монастыри, это также и определенное вероучение. Православным человека делают не только Крещение, Исповедь, Причастие, но и верные понятия о Господе. Дай нам Бог эти знания иметь и умножать их вместе с любовью к Отцу Небесному.

Примечания:

1) Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. О Святой Троице // Эл. ресурс: http://www.orthlib.ru/John_of_Damascus/vera1_08.html
2) Святитель Феофан Затворник. Толкование на Кол. 1:15 // Эл. ресурс: http://bible.optina.ru/new:kol:01:15
3) Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на Кол. 1:15 // Там же.
4) Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Кол. 1:15 // Там же.

Православие.Ru рассчитывает на Вашу помощь!
Храм Новомученников Церкви Русской. Внести лепту
Комментарии
Наталия Стоян17 декабря 2017, 23:14
Спаси Господи, отличное послание! Знание догматов необходимо для защиты от искушени
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.
Войдите через FaceBook ВКонтакте Яндекс Mail.Ru Google или введите свои данные:
Ваше имя:
Ваш email:
Введите число, напечатанное на картинке

Осталось символов: 700

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • В воскресенье — православный календарь на предстоящую неделю.
  • Новые книги издательства Сретенского монастыря.
  • Специальная рассылка к большим праздникам.
×