Православная Церковь в Закарпатье

Краткий исторический очерк

Загрузить увеличенное изображение. 730 x 514 px. Размер файла 104286 b.
 Угольский монастырь
Угольский монастырь
Согласно археологическим и письменным источникам, на территорию современного Закарпатья христианство пришло еще до того, как оно было официально принято Киевской Русью. Большинство исследователей (И. Базилович, М. Лучкай, архимандрит Василий (Пронин) и др.) связывают распространение христианства греческого обряда с именами святых Кирилла и Мефодия или, по крайней мере, их учеников. Некоторые венгерские источники свидетельствуют о том, что, когда угры пришли в Паннонию, местное славянское население имело епископство (см. «Повесть о приходе венгров»). По мнению архимандрита Василия (Пронина), ученики святых Кирилла и Мефодия, вынужденные оставить Сазавский монастырь и чешские земли, положили начало Угольскому монастырю[1]. Свидетельством того, что в Закарпатье имел распространение греческий обряд, является деятельность Георгия, Ефрема и Моисея Угринов при дворе киевских князей Бориса и Глеба.

В те времена местами, где процветали духовность и образование, были монастыри. Анализируя источники и монографический материал, можно прийти к выводу, что в дотатарские времена в Закарпатье могли существовать монастыри не только в Угольке, но и в Грушеве. Эту мысль подтверждает исследователь начала ХХ века Ю. Жаткович. Он пишет, что после отхода татар грушевские монахи жаловались венгерскому королю Бейле IV о потере документов и грамот на землевладение[2]. Что же касается монастыря в Мукачеве, то документы о его основании ранее 1360 года не обнаружены.

Расцвет Православия в Закарпатье связывают с деятельностью подольского князя из рода Гедиминов – Федора Корятовича. Князь перестроил Мукачевский монастырь и передал ему во владение несколько сел из своего имения; он содействовал развитию образования и культуры в крае.

Сложным вопросом остается определение церковной юрисдикции края. Ученые допускают, что в Закарпатье формировались два центра церковной власти. Первый – в Мукачеве и второй – в Грушеве. В середине ХV столетия в Мукачеве упоминается пресвитер Лука, который мог выполнять епископские функции, подчиняясь Сербскому митрополиту. Известна также грамота Константинопольского патриарха Антония от 1391 года о предоставлении Грушевскому монастырю ставропигии. В 1491 году в Мукачеве упоминается епископ Иоанн, который стремился распространить свое влияние на всю территорию Закарпатья.

Загрузить увеличенное изображение. 741 x 453 px. Размер файла 109694 b.
 Мукачевский монастырь
Мукачевский монастырь
В ХVІ–ХVІІ веках Православие в Закарпатье стало испытывать сильное давление со стороны католичества и реформации. По инициативе местных правителей и церковной верхушки было инициировано заключение в 1646 году Ужгородской унии. Согласно унии, «новая церковь» хранила восточный обряд и язык богослужения, но признавала догмат о римском папе и его власть. После смерти епископа Василия (Тарасовича) униатским епископом был избран Петр Парфений, а православным епископом – Иоанникий (Зейкан). Последний был вынужден в 1663 году оставить Мукачевский монастырь и руководить епархией из Имстичева и Угли (Угольки). С этого времени для православной веры начались тяжелые времена гонений. Центром сопротивления унии и латинизации оставалась Мараморощина (восточная часть Закарпатья), где в конце ХVІІ – начале ХVІІІ столетий было основано около десяти монастырей. Среди них, согласно «Списанию обителей Мараморошских», были Драговский, Кричевский, Боронявский, Бедевлянский, Белоцерковский, Вильхивский, Бичковский монастыри. Все они основаны стараниями православных владык Иосифа (Стойки; 1690–1711) и Досифея (Федоровича; 1717–1735), которые стремились создать крепкий плацдарм для обороны Православия.

Австрийская власть встала на сторону униатской церкви и сделала все, чтобы не допустить выборов нового православного владыки, а императрица Мария-Терезия заявила, что на Закарпатье православных больше не существует. Восточный обряд и православная вера сохранились благодаря преданности местного населения вере своих предков и деятельности отдельных униатских священников.

Известна борьба против латинизации писателя-полемиста Михаила Андрелли (1635–1710). Он открыто отрекся от унии и написал несколько полемических произведений; наиболее известные из них – «Логос» и «Оборона». Спасаясь от преследований, он переселился в Изу, где и умер. Его дело продолжил отец Иоанн Раковский (1815–1885), который имел значительное влияние на возрождение Православия.

Загрузить увеличенное изображение. 420 x 591 px. Размер файла 19845 b.
 Преподобный Алексий (Кабалюк) Карпаторосский
Преподобный Алексий (Кабалюк) Карпаторосский
В начале ХХ века в Закарпатье началось возрождение Православной Церкви. Венгерское правительство всячески пыталось препятствовать этому, считая, что движение за возрождение Православия носит выраженный социальный и национально-освободительный характер. Власть организовала два судебных процесса против православных в Мараморош-Сиготе (1903–1904 и 1913–1914 гг.), но эти судебные преследования не могли остановить возрождение Православия. Во главе православного движения встал преподобный Алексий (Кабалюк; † 1947).

Епископ Досифей
Епископ Досифей
После вхождения Закарпатья в 1919 году в состав Чехословакии (под названием Подкарпатская Русь) Православная Церковь получила наконец возможность свободно развиваться. Согласно каноническим правам, на эту территорию распространила свою власть Сербская Православная Церковь. В 1921 году Синод СПЦ направил в Подкарпатскую Русь своего иерарха – епископа Нишского Досифея (Васича). Этому епископу принадлежит значительная роль в утверждении Православия среди русинов. Он основал десятки православных парафий, упорядочил монашескую жизнь. Были созданы мужские и женские монастыри в Изе, Липче, Теребле.

Одной из наиболее значительных проблем того времени было недостаточное количество православного духовенства. В связи с этим в 1920–1930 годах немало закарпатцев получали духовное образование в богословских заведениях Сербии. После епископа Досифея Карпаторусской Православной Церковью руководили епископы: Новосадский Ириней (Чирич), Призренский Серафим (Иванович) и Битольский Иосиф (Цвиевич).

В 1931 году была возобновлена древняя Мукачевская кафедра, в состав которой также вошли приходы Восточной Словакии. Первым Мукачевско-Пряшевским епископом стал Дамаскин (Грданичка). Епископ реорганизовал духовную консисторию, способствовал повышению образования духовенства. Для этого он организовал пастырско-богословские курсы в Изском Николаевском монастыре. Был также построен дом епархиального управления в Мукачеве. Чешское правительство начало оказывать православному духовенству финансовую помощь.

В 1936 году в состав Мукачевско-Пряшевской епархии входили 127 приходов, в них было 160 тыс. прихожан. Действовало также пять монастырей: три мужских – Николаевский (в Изе), Преображенский (в Теребле), преподобного Иова Почаевского (в Ладомирове) и два женских – Рождества Пресвятой Богородицы (в Липче) и Благовещения (в Домбоках). Кроме того, существовало еще пять мужских скитов[3].

В 1920–1930-х годах часть православных приходов, монастырей и скитов подчинялась также Пражскому архиепископу Савватию (Врабцу), который был хиротонисан Константинопольским патриархом Мелетием (Метаксакисом).

В 1938 году на Мукачевско-Пряшевскую кафедру был назначен епископ Владимир (Раич). В Мукачеве епископ пробыл недолго, поскольку, по Мюнхенскому соглашению, часть Подкарпатской Руси была оккупирована Венгрией. Епархиальное управление и епископ перешли в Хуст, который в марте 1939 года также захватили венгры. В апреле 1941 года епископа Владимира арестовали, а в октябре того же года выслали в Сербию.

Регент Венгрии Миклош Хорти назначил «администратором греко-восточных венгерских и греко-восточных русинских церковных частей» Михаила Попова. Попов проводил провенгерскую политику и пытался создать в Венгрии «автокефальную православную церковь».

5 февраля 1944 года новым администратором был назначен игумен Феофан (Сабов). В документе его должность значится как «епископский заместитель и администратор православной Мукачевско-Пряшевской епархии»[4].

Епископ Дамаскин
Епископ Дамаскин
В октябре 1945 года Мукачевско-Пряшевская епархия перешла под юрисдикцию Русской Православной Церкви. Во времена советской власти Православная Церковь в Закарпатье (как, впрочем, и в других местах) пережила немало трагедий и потрясений. Были ликвидированы почти все монастыри и скиты, некоторые священники были репрессированы.

Качественно новый этап в жизни Православной Церкви начался в конце 1980 – начале 1990 годов, когда Мукачевско-Ужгородской епархией управлял архиепископ Евфимий (Шутак). За несколько лет были возобновлены десятки православных церквей и монастырей, возродилось духовное образование в крае. В 1994 году из состава Мукачевско-Ужгородской епархии была выведена Хустско-Виноградовская епархия.

В 2000–2007 годах епархией в Мукачеве руководил епископ Агапит (Бевцик). В декабре 2007 года Священный Синод Украинской Православной Церкви назначил епископом Мукачевско-Ужгородским Феодора (Мамасуева). Хустской епархией управляет архиепископ Марк (Петровцы).

На конец 2008 года на территории двух епархий Закарпатья насчитывается около 520 приходов и 35 монастырей. Действует духовная семинария в Иршаве и академия в Ужгороде. Издаются периодические издания «Православная летопись» (Мукачево) и «Духовная криница Карпат» (Хуст).


 

Юрий Данилец,
кандидат исторических наук

24 декабря 2008 г.

[1] Василий (Пронин), архимандрит. История Православной Церкви на Закарпатье. Киев, 2005. С. 55.

[2] Жаткович Ю. Очерк истории Грушевского монастыря // Земледельческий календарь на 1944 год. Ужгород, 1943. С. 97.

[3] Алексий (Дехтерев), инок. Православие на Подкарпатской Руси // Подкарпатская Русь (19191936). Ужгород, 1936. С. 99.

[4] Архив Управления службы безопасности Украины в Закарпатской области. Арх. уголовное дело 1411-С (Попов М.М.; 7.04.1947 16.08.1947). Л. 395.

Храм Новомученников Церкви Русской. Внести лепту