Исторические предпосылки и причины православного движения в Закарпатье на рубеже XIX–XX веков

Мукачевский монастырь
Мукачевский монастырь
В конце XIX – начале XX столетий в Восточной Венгрии, куда территориально в то время входило современное Закарпатье, началось движение за возрождение Православия. В основном унии противилось бедное украинское крестьянство, поэтому православное движение носило спонтанный характер, не имело сильной организации; интеллигенция и духовенство не принимали участия в этом процессе.

Православное движение в Закарпатье в начале XX века было вызвано целым рядом тесно связанных между собой причин.

После подписания Ужгородской унии с Римом в 1649 году в Закарпатье образуется епископское двоевластие. В 1654–1684 годах православное духовенство возглавлял епископ Иоанникий (Зейкан), который руководил епархией из Мукачевского и Имстичевского монастырей. Его преемник Мефодий (Раковецкий) был последним православным епископом, что находился в Мукачевском монастыре. Православная Церковь хранила свои позиции в восточной части Закарпатья – Мараморощине, которая находилась под религиозным влиянием молдавских владык. После смерти епископа Досифея (Феодоровича) в 1735 году православным было запрещено избирать нового епископа. Но монастыри оставались хранителями православной традиции. Игумен Антоний (Коцак) в «Списании обителей Мараморошских древле бывших» дает их перечень и дату основания: Боронявский (1716), Драговский (1705), Кричовский (1693), Вильховский (1708), Бедевлянский (1719), Бичковский (1719), Белоцерковский (XIV в.), Угольский (XII–XIII вв.). В XVIII столетии, по мнению М. Грушевского, в Закарпатье не было недостатка в православных священниках, которые получали посвящения от соседних молдавских и сербских епископов[1].

Довольно часто крестьяне носили крестить своих детей далеко за пределы Закарпатья к православным сербским священникам – в Мишкольц и Будапешт[2]. Согласно венгерским законам, все православные на территории Венгрии находились под юрисдикцией Сербского патриарха. Только православные румыны в Восточной Венгрии получили в 1867 году отдельную, независимую от Сербского патриарха, церковную организацию. О каноническом влиянии Сербских патриархов свидетельствуют их пастырские послания, которые сохранились в сборниках документов, находящихся в областном архиве Закарпатья[3]. Таким образом, в Закарпатье фактически не перерывалась религиозная связь с Православной Церковью, что и стало одной из причин движения за возрождение Православия.

В среде униатского духовенства всегда существовала скрытая оппозиция к западному обряду. Борьба за сохранение восточных традиций в Греко-Католической Церкви происходила еще с середины XVII столетия – со времени подписания унии с Римом. Подобное явление наблюдалось не только в Закарпатье, более яркие формы оно приобрело в соседней Галичине. Отдельные представители духовенства в полемических произведениях показывали неправильность некоторых католических догм. Ко второй половине XVII века относится деятельность известного писателя-полемиста Михаила Андреллы (Оросвиговского; 1637–1710). Он имел отличное образование, учился в Вене, Братиславе, Трнаве, знал греческий, латинский, венгерский, чешский и польский языки. Михаил Андрелла – автор многих рукописных произведений, самые известные из них – «Оборона верному каждому человеку» и «Логос». Главная идея его творчества – это пропаганда принадлежности закарпатцев к православной вере, которой придерживаются братья на Востоке, то есть единства закарпатских украинцев со всем украинским народом. Заслуга Михаила Андреллы в том, что он сумел осознать важные вопросы того времени – изъяны общественно-политического строя, окатоличивание со стороны Ватикана, насильственное распространение унии. В 1669 году он порывает с унией и становится православным священником. Спасаясь от преследования со стороны униатского епископа, он оказался в с. Иза возле Хуста, где продолжил свою проповедническую деятельность.

И. Раковский
И. Раковский
Дело Михаила Андреллы продолжил греко-католический священник Иоанн Раковский, который родился 1815 году в с. Ставное. В 1856 году он издавал на русском языке «Церковную газету», а в 1858 году – «Церковный вестник для русинов Австрийского государства». Поддерживал переписку с И. Аксаковым, И. Головацким, Д. Зубрицким. Сотрудничал с ужгородскими газетами «Свет», «Карпат», «Сова». В 1866–1871 годах был заместителем председателя общества святого Василия Великого в Ужгороде. Вся деятельность Раковского была направлена на защиту закарпатских русинов от насильственной ассимиляции со стороны иностранцев, на усиление образования среди народа. Однако он ошибочно считал, что русины – это ветвь великорусского народа. В 1859 году Раковского назначили священником в с. Иза, где он и прослужил до своей смерти 31 ноября 1885 года. Среди краеведов существует гипотеза, что отец Иоанн Раковский был отравлен во время поездки в Будапешт, где его обвинили в панславизме и русофильской агитации[4]. У Раковского была большая библиотека, и он позволял крестьянам пользоваться книгами. Читая русские издания «Православное исповедание веры митрополита Петра Могилы» «Катехизис» и другие, крестьяне начали понимать разницу между догмами Греко-Католической и Православной Церквей. Деятельность Михаила Андреллы и Иоанна Раковского в с. Иза способствовала тому, что закарпатские крестьяне начали осознавать свое единство с православными братьями на Востоке и выступать за восточные догматы и соблюдение восточных обрядов в богослужении.

В конце XIX – начале ΧΧ веков промышленность Венгрии развивалась быстрыми темпами, и закарпатские земли использовались как сырьевой придаток для венгерских предприятий. Около 32% земельных площадей края находилось у крестьян. Они платили большие налоги, общая сумма которых составляла 5 млн. 966 тыс. крон в год[5]. С 1870-х годов начинается эмиграция из Закарпатья в Америку. Это было вызвано множеством причин, среди которых не последнюю роль играло и усиление мадьяризации, а также ряд причин экономического характера: тяжелое материальное положение на селе, увеличение количества населения, спрос на рабочую силу в иностранных государствах. По большей части закарпатцы эмигрировали в США, Канаду, Бельгию, Австралию, Бразилию. В США в штатах Пенсильвания, Нью-Йорк, Огайо, Нью-Джерси, Мериленд, Иллинойс образовались отдельные церковные парафии.

Святый праведный Алексий Товт
Святый праведный Алексий Товт
Чтобы сохранить верующих, Мукачевская греко-католическая епархия отправляла в места закарпатской эмиграции униатских священников, которые учреждали церковные общества и строили церкви. В 1889 году из Пряшевской епархии в США прибыли священники А. Товт, Г. Вислоцкий, С. Яцкович. В 1894 году в Америке было уже 30 священников, которые представляли три греко-католических епархии: Львовскую, Мукачевскую и Пряшевскую. 17–29 октября 1890 года под руководством отца Алексия Товта в Вилькес-Барре, что в Пенсильвании, состоялись общие сборы священников, которые приняли следующие решения: 1) просить Львовского митрополита, Мукачевского и Пряшевского епископов назначить священникам в Америке епископа-викария, 2) объединить все русские общины и братства, 3) учредить собственное периодическое издание. Согласно установлениям Рима, греко-католические священники в Америке должны были подчиняться римо-католическим епископам, если в их епархии не было греко-католического владыки. Римо-католические же епископы резко выступили против того, чтобы в их епархиях служили женатые священники, и даже подвергали сомнению правильность унии. Переписка с папским престолом по этому вопросу длилась несколько лет, пока в конце концов греко-католическим женатым священникам не приказали вернуться в Старый свет. Это вызвало возмущение как простых верующих, так и священников, и они решили выйти из унии и вернуться к Православию. Церковная община в Миннеаполисе, которую возглавлял отец Алексий Товт, наладила связи с православным русским архиереем Владимиром (Соколовским-Автономовым), епископом Алеутским и Аляскинским, проживавшим в Сан-Франциско. Он приехал 24 марта 1891 года в Миннеаполис и присоединил первый униатский приход в США к Православию[6]. Спустя некоторое время количество православных приходов из бывших униатских выросло в США до 300. Создавались православные братства, учреждались монастыри. Так, в 1905 году возле поселения Южный Ханаан в Пенсильвании был основан православный мужской монастырь святого Тихона Задонского, в 1915 году в г. Спингфилд в Вермонте – Покровский женский монастырь. Возвращавшиеся в родные места из Америки православные закарпатцы способствовали усилению православного движения в крае.

Архимандрит Алексий (Кабалюк) и архимандрит Виталий (Максименко) среди православных крестьян
Архимандрит Алексий (Кабалюк) и архимандрит Виталий (Максименко) среди православных крестьян
Другим немаловажным фактором, способствовавшим возрождению Православия в Закарпатье, стала политика Венгрии, направленная на мадьяризацию местного украинского населения. Для реализации своих планов венгерская власть использовало и высшее духовенство Греко-Католической Церкви. Мукачевские епископы были сторонниками венгерской национальной политики и пытались привести в исполнение все приказы имперского центра, такие как, например, о введении нового календаря, замене кириллицы латиницей и тому подобное. Интеллигенция и духовенство, которые получили образование благодаря венгерской власти, изменяли фамилии и теряли связь с простым крестьянством. Священники дома разговаривали по-венгерски, читали только венгерские книги и журналы. Они плохо выполняли свои обязанности духовных пастырей, были корыстолюбивы и чванливы. Введение обучения на венгерском языке в народных и церковных школах и мадьяризация церковного обряда стали одними из важных причин перехода закарпатцев в Православие. Недовольны были крестьяне и сохранявшимися со времен Средневековья церковными налогами – коблиной и роковиной, которые платились местному греко-католическому духовенству. Коблина выплачивалась сельскохозяйственными продуктами или деньгами, а роковину нужно было отрабатывать. Свою роль в возрождении Православия в Закарпатье и русофильских настроений сыграло и то, что многие священники, и прежде всего архимандрит Алексий (Кабалюк) и несколько активистов с. Иза, попали с помощью буковинской семьи Геровских, внуков графа А. Добрянского, в русские православные монастыри Луцка и Житомира, где их наставляли в вере русские священники и монахи. Также в русских монастырях оказались и некоторые закарпатцы, взятые в плен в ходе военных действий Первой мировой войны. Возвращались домой они с прорусскими настроениями.

Открытка, посланная в начале XX века с Афона. Из архива родственников закарпатцев, ушедших на Афон
Открытка, посланная в начале XX века с Афона. Из архива родственников закарпатцев, ушедших на Афон
После революции 1917 года в России в Закарпатье, которое вошло в состав Чехословакии, эмигрировало большое количество русских, буковинских и галицких москвофилов, которые поддержали православное движение. Они создали «Русскую трудовую партию», которую возглавлял А. Гагатко; печатным органом партии стала газета «Русская земля», в где публиковались статьи в поддержку православного движения. После 1919 года в Закарпатье поселилось около 9000 русских эмигрантов.

В 1922 году с помощью сенатора Ю. Лажо на Пряшевщину перебрался архимандрит Виталий (Максименко). Он организовал во Владимировой возле Свидника православный монастырь и типографию. Православная миссия во Владимировой стала центром белоэмигрантского сообщества Чехословакии.

Значительное влияние на возрождение Православия имели Сучавский, Биксадский, Мария-Повчанский монастыри. Монастыри занимались в том числе и распространением православной богословской литературы, а монастырские праздники были своего рода «агитацией» за Православие.

Особая роль в развитии православного движения в Закарпатье сыграла Святая гора Афон. На Афон веками стремились попасть представители всех православных народов. Не были исключением и закарпатцы. Точно не известно, когда первый выходец из Закарпатья попал на Афон, но в XIX столетии закарпатцев там было уже немало. В начале XX века только из с. Иза Хустского района на Афон выехало около 20 человек. Монахи поддерживали активную переписку с родственниками на родине, увещевали противиться унии и греко-католическому духовенству. Неудивительно, что письма монахов с Афона использовались как доказательства на Мараморош-Сиготских процессах 1913–1914 годов, когда судили православных исповедников за их религиозные убеждения

Юрий Данилец

28 января 2009 г.

[1] Грушевский М. Очерк истории украинского народа. Киев, 1991. С. 289.
[2] См. об этом: История Православной Христианской Церкви для карпаторусских учеников народной и гражданской школы. Ужгород, 1936. С. 3940.
[3] ГАЗО. Ф. 225. Оп. 1. Ед. хр. 13. С. 16.
[4] Разгулов В. К разгадке смерти Иоанна Раковського. Берегово: Бреговская районная типография, 2004. С. 1011.
[5] Илько В. Закарпатское село в начале ХХ столетия (19001919 гг.). Львов, 1973. С. 31.
[6] Алексий Товт, протоиерей. Где искати правду? Владимирово на Словенску, 1930. С. 4.
Храм Новомученников Церкви Русской. Внести лепту