«Любомудрцев безумье являя»

Концепт культуры в акафисте

Проблема культуры в Византийской гимнографии занимает пусть не первенствующее, но достаточно важное место[1], поскольку как раннехристианская, так и византийская религиозная поэзия в той или иной мере ставит вопрос о месте человека в этом мире. «Что есть человек?» — это вопрос не только Псалмопевца Давида, но и святых Ефрема Сирина, Григория Богослова, Романа Сладкопевца. И культура, как определенная жизненная оболочка, способ жизни естественно не могла не отразиться в византийской гимнографии.

Рафаэль. Афинская школа (философия). Ватикан, 1511 г.
Рафаэль. Афинская школа (философия). Ватикан, 1511 г.
Достаточно сложно выделить понятие «культура» в византийском греческом. Оно может выражаться через различные лексемы, в частности — через πολιτεία [2]. Набор значений πολιτεία достаточно богат: это и государственное устройство[3], и образ жизни — «житие»[4], и то, что можно назвать «культура». В отличие от латинского понятия cultura, связанного с глаголом coleo — «взращиваю», «почитаю», и следовательно, имеющего религиозные корни, этот термин связан с корнем πόλις — город, государство, и несет в себе социальное значение по преимуществу.

В этой статье мы рассмотрим отношение византийских гимнографов к античной культуре, а также определенные представления о христианской πολιτεία.

Восприятие византийских гимнографов античного наследия было сложным и неоднозначным. С одной стороны, античная культура считалась источником заблуждения и зла, жилищем демонов. Подобное восприятие имело свои основания: именно греческие философы, такие как Крескент, Кельс (II век) или Порфирий натравливали римские власти и невежественную толпу на христиан, в своих трактатах (как например Порфирий «Против христиан») высокомерно издевались над «сектой невежественных галилеян», а император-философ Марк Аврелий бросал христианских мучеников львам и осуждал на смерть своего собрата по философии — св. Юстина Философа. Христиан под пытками заставляли приносить жертвы перед прекраснейшими творениями Фидия и Паррасия, проще говоря — идолами. Античные мифы с их подчеркнутым аморализмом не могли не вызывать законного омерзения у благочестивых христиан.

С другой стороны, христиане трезво понимали необходимость определенного сосуществования, а следовательно и диалога с Римским государством и обществом, а значит — и с культурой.

Подобное понимание присутствует в произведениях многих отцов и учителей Церкви — св. Юстина Философа, Климента Александрийского, блаженного Августина. Христианство оказалось открытым для усвоения всего ценного и полезного, что содержалось в античной культуре, хотя и не принимало его духа.

Подобное противостояние и заимствование, притяжение-отталкивание просматривается в целом ряде гимнографических памятников, прежде всего — в знаменитом «Акафисте».

Вопрос о времени происхождения Акафиста достаточно сложен[5], тем не менее, ряд ученых[6] считает, что он мог быть создан св. Романом Сладкопевцем в тридцатые годы VI века. В 530 году св. император Юстиниан закрывает византийскую академию и, возможно, именно с этим событием связана 18 строфа гимна (9 икос)

῾Ρήτορας πολυφθόγγους ὡς ἰχθύας ἀφώνους Риторов многозвучных * словно рыбок безгласных[7]
ὁρῶμεν ἐπὶ σοί, θεοτόκε· Мы видим при тебе, Приснодево
ἀποροῦσι γὰρ λέγειν τὸ πῶς Ведь сказать недоумеют, как
καὶ παρθένος μένεις καὶ τεκεῖν ἴσχυσας· Ты и Девой пребываешь, и родить Ты смогла
ἡμεῖς δὲ τὸ μυστήριον θαυμάζοντες πιστῶς βοῶμεν· А мы же сему таинству дивяся, восклицаем верно:
“Χαῖρε, σοφίας θεοῦ δοχεῖον· Радуйся, Премудрости Бога приятье,
χαῖρε, προνοίας αὐτοῦ ταμεῖον· Радуйся, сосуде Его промышленья.
χαῖρε, φιλοσόφους ἀσόφους δεικνύουσα· Радуйся, любомудрцев безумье являя
χαῖρε, τεχνολόγους ἀλόγους ἐλέγχουσα· Радуйся, хитрословцев скотствó обличая,
χαῖρε, ὅτι ἐμωράνθησαν οἱ δεινοὶ συζητηταί· Радуйся, ибо обезумела * совопросников вся мощь
χαῖρε, ὅτι ἐμαράνθησαν οἱ τῶν μύθων ποιηταί· Радуйся, ибо в увядании * баснотворцев множество
χαῖρε, τῶν ᾿Αθηναίων τὰς πλοκὰς διασπῶσα· Радуйся , Ты Афинян * сети разрываешь,
χαῖρε, τῶν ἁλιέων τὰς σαγήνας πληροῦσα· Радуйся, рыбарей Ты * мрежи исполняешь.
χαῖρε, βυθοῦ ἀγνοίας ἐξέλκουσα· Радуйся, из бездн незнанья Извлекающая,
χαῖρε, πολλοὺς ἐν γνώσει φωτίζουσα· Радуйся, познаньем многих Просвещающая,
χαῖρε, ὁλκὰς τῶν θελόντων σωθῆναι· Радуйся, корабль для хотящих спасенья
χαῖρε, λιμὴν τῶν τοῦ βίου πλωτήρων· Радуйся, пловцам Ты по жизни — пристань
χαῖρε, νύμφη ἀνύμφευτε.” Радуйся, Невесто Неневестная.

В этом икосе превосходно выражена сущность античной культуры — это культура исканий, культура непрестанного задаваемого вопроса χαῖρε, ὅτι ἐμωράνθησαν οἱ δεινοὶ συζητηταί·— радуйся, ибо обезумели искусные совопросники (другое значение — спорщики или искатели).

Реальность нового человечества, воплощенного в Пресвятой Богородице, делает философов («любомудров») — немудрыми, ибо вся их деятельность — непрестанное вопрошание: им нужна не истина, а поиск истины, не результат, а процесс. И если перед ними появляется полнота истины, это повергает сих «взыскателей» в подлинное безумие, ибо тогда они ясно ощущают свою ненужность, ибо они способны только на вопрос, но не на ответ, на исследование, но не на славословие. Одним из ключевых слов здесь является πολύφθογγος — «многозвучный» . Здесь можно вспомнить слова Апостола Павла:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий». (1 Кор.13, 1)Таким образом, античная культура обречена, ибо не имеет любви, это культура слова, вопроса, а не любящего, животворящего дела.

Другое ключевое слово — τεχνολογος, т.е. «искуснословец», или искусный интеллектуал. То, что автор Акафиста не чуждался искусной, или изящной словесности, показывает высочайший уровень его поэтического мастерства. Очевидно, здесь имеется в виду нечто другое — то, что в современном языке именуют «технологиями» — «политическими, социальными, интеллектуальными» и т.д. Осуждается взгляд на слово и разум, как на средство манипуляции и игры, создание фикции и мифов. Неслучайно в Акафисте говорится, что «увяли поэты (или создатели) мифов». Миф, интеллектуальная игра разбивается, сталкиваясь с истиной.

На место знания рационального и дискурсивного приходит ведение сверхрациональное, «превыше ума». Богородица становится источником ведения, которое носит жизненный, практический и жизнеутверждающий характер: «радуйся, из бездны незнания Извлекающая», это — благодарность за избавление из глубин адовых. Античности была в принципе чужда тесная связь жизни и знания, напротив, для христианства она является определяющей. «Благодарим Тебя, Отче, за жизнь и ведение (ὑπὲρ ζωῆς καὶ γνώσεως), которое Ты даровал познать нам через Иисуса, Отрока Твоего» — говорится в раннехристианском памятнике «Учение двенадцати Апостолов народам»[8]. Это знание — надежный корабль человека в его жизненном плавании, и оно приводит человека в спасительную гавань.

Диакон Владимир Василик

22 апреля 2013 г.

[1] Некоторые вопросы, связанные с концептом культуры в византийской гимнографии рассматриваются в общих трудах по истории византийской гимнографии. Стоит указать, в частности, на работы: Τομαδακης Ν. Βυζαντινη υμνογραφια και ποιησις. Αθηναι,1965; Μιτσακης Κ. Βυζαντινη υμνογραφια. Αθηναι, 1985. Из отечественных исследователей наибольший вклад в культурологические исследования византийской гимнографии внес С.С. Аверинцев. См. Аверинцев С.С. Поэтика византийской литературы. М., 1977.

[2] Так, в частности, переводится в новогреческом языке.

[3] См. например Аристотель — Res Publica Atheniensium. 2.2.2.

[4] Стандартный агиографический заголовок — βίος καὶ πολιτεία. Впервые употреблено свт. Афанасием Александрийским P.G. T. 26, Col 835.

[5] Историю и литературу вопроса см. Акафист // Православная энциклопедия.Т.1. М., 2000. С. 373, 381.

[6] Среди них — Крипиакевич (см. Krypikiakewicz. A De hymni Acathisti Auctore // Byzantinische Zeitschrift, T. 18. 1909. P. 356-382), Дольгер и другие.

[7] Поэтический перевод диак. В.В. Василика. К сожалению, в нем невозможно передать все особенности оригинала — игру слов — των Αθηναιων — των αλιεων, φιλοσοφουσ ασοφους и т.д.

[8] Didache. IX, 3, 2. Русский перевод приводится по изданию «Раннехристианские отцы Церкви» (Брюссель, 1978. С. 20).

Православие.Ru рассчитывает на Вашу помощь!
Храм Новомученников Церкви Русской. Внести лепту
Смотри также
На что нам лира? На что нам лира?
Свящ. Димитрий Шишкин
На что нам лира? На что нам лира?
Священник Димитрий Шишкин
То, что лишённый духовных и нравственных скреп человек склонен считать проявлением свободного творчества, на деле зачастую служит лишь ретрансляцией тех губительных процессов, которые происходят в его душе.
Вечернее богослужение в пятницу 5-й седмицы Великого поста в Сретенском монастыре Вечернее богослужение в пятницу 5-й седмицы Великого поста в Сретенском монастыре
26 марта / 8 апреля 2011 г.. Пятница 5-й седмицы Великого поста. Сретенский монастырь. Утреня с чтением Акафиста Божией Матери. Хор Сретенского монастыря. (MP3 файл. Продолжительность 144:40 мин. Размер 69.5 Mb)
Суббота акафиста Пресвятой Богородице Суббота акафиста Пресвятой Богородице
Георгий Битбунов
Анализ акафиста заставляет искать происхождение памяти субботы 5-й седмицы Великого поста в празднике Благовещения. Сюда же направляют и некоторые древние уставные предписания, которые касаются данной памяти. Раньше она не была привязана непременно к субботе 5-й седмицы. Память субботы являлась как бы предпразднством Благовещения. Связь ее с Благовещением видна и из того, что многие ее песнопения берутся из службы на данный праздник.
Когда читается акафист Иисусу Христу и Пресвятой Богородице? Когда читается акафист Иисусу Христу и Пресвятой Богородице?
Иеромонах Иов (Гумеров)
Когда читается акафист Иисусу Христу и Пресвятой Богородице?
Комментарии
Игорь26 апреля 2013, 10:24
Очень точная статья для нашей интеллигенции:"«увяли поэты (или создатели) мифов». Миф, интеллектуальная игра разбивается, сталкиваясь с истиной...делает философов («любомудров») — немудрыми, ибо вся их деятельность — непрестанное вопрошание: им нужна не истина, а поиск истины, не результат, а процесс". не помещает добавить - самолюбование в этом процессе.
Виталий23 апреля 2013, 11:26
"Античности была в принципе чужда тесная связь жизни и знания, напротив, для христианства она является определяющей. " К сожалению, крайне спорный для меня тезис. За почти 20 лет в христианстве, так и не увидел в нем этой тесной связи, дающей ответы на вопросы как жить, как действовать в конкретных ситуациях и как решать совершенно конкретные вопросы. И, напротив, в античной философии, мифологии и поэзии, случается можно найти ответы и примеры. Хотелось бы получить ссылки на статьи, которые подтверждают данный тезис, что бы он не был голословным.
Nikolaos22 апреля 2013, 12:36
Спасибо автору за статью! «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий». (1 Кор.13, 1) Так сразу в голове и появляются образы пустопорожних болтунов (хоть бы и тех, к примеру, которые на ТВ появляются), которые с заумным видом мудрствуют, а на деле бесполезны для людей. Потому что НЕТ в них настоящей любви и заботы о людях.
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.
Войдите через FaceBook ВКонтакте Яндекс Mail.Ru Google или введите свои данные:
Ваше имя:
Ваш email:
Введите число, напечатанное на картинке

Осталось символов: 700

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • В воскресенье — православный календарь на предстоящую неделю.
  • Новые книги издательства Сретенского монастыря.
  • Специальная рассылка к большим праздникам.
×