Образ Христа на Туринской Плащанице и палестинская гимнография

В Великую Субботу мы вспоминаем смерть и погребение Господа Нашего Иисуса Христа и, соответственно, размышляем о реликвиях Его погребения и, прежде всего, о Плащанице, которую многие именуют «Пятым Евангелием».

    

В течение более чем столетия, с 1898 г., когда фотограф Секондо Пиа сделал первую фотографию Туринской плащаницы, она стала предметом научных исследований и споров[1]. Один из дискуссионных моментов — недостаток источников, говорящих о судьбах Туринской Плащаницы в Ι тысячелетии и, в особенности, об Изображении на ней. Нам представляется, что путем герменевтического исследования уже известных нам византийских греческих источников, а также введения восточных источников, в том числе и литургических, можно восполнить этот пробел.

В палестинской гимнографии существует ряд текстов, в которых содержится определенный намек на Изображенное на Плащанице. Прежде всего проанализируем первый тропарь пятой песни из канона Великой Субботы, написанного св. Космой Маиумским (вторая редакция):

Νεοποιεῖς τους γεγενεῖς, ὁ Πλαστουργός
χοικὸς χρηματίσας,
καὶ σινδών καὶ τάφος ὑπεμφαίνουσι
τὸ συνών σου, Λόγε, μυστήριον.
Ὁ εὐσχήμων γὰρ βουλευτής
τὴν τοῦ Σε φύσαντος βουλήν σχηματίζει
ἐν Σοι μεγαλοπρεπῶς καινοποιούντός με[2].

Новотвориши земныя, Содетелю,
Перстен быв,
и плащаница и гроб являют
присущее Тебе, Слове, таинство.
Благообразный бо советник
Тебе Рождшаго совет прообразует,
в Тебе велелепно новотворящаго мя.

Этот текст может быть объяснен только идеей Предвечного Совета: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Понимание отрывка из кн. Бытия 1:27 как βουλή или совета Троицы о сотворении человека существует в церковной традиции с четвертого века, если не ранее. Приведем пример из Псевдо-Василия:

«Εν τῇ πρώτῃ βουλῇ λεγων ὁ Θεός Ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ' εἰκόνα καὶ καθ' ὁμοίωσιν προσέθηκεν»[3]

«В первом совете Бог, говоря “сотворим человека по образу”, приложил и по подобию».

Поэтому мы должны полагать, что новое творение, о котором идет речь в тропаре канона, также совершается по образу и подобию. Теперь следует рассмотреть символическое значение гроба и плащаницы. Как говорит св. Максим Исповедник в «Амбигвах», «гроб есть образ этого мира, плащаница — логосы чувственных вещей, или плоти»[4]. Как мы видим из текста канона, св. Иосиф Аримафейский символизирует Отца («Тебе рождшаго»). Таким образом, у нас есть все данные для следующей экзегетической модели:

1) Отец посылает Сына с небесных высот на землю

2) Там Сын облекается в одеяние человеческой плоти и крови

3) Там же Он восстанавливает божественный образ и подобие в человечестве

Символом этого служит св. Иосиф Аримафейский:

1) Он снимает Христа с высоты Креста

2) Он обвивает Христа Плащаницей и полагает Его во гроб (символ земли, земного мира).

3) Естественно предположить, что Христос сверхъестественно запечатлевает образ на Плащанице, так как творение совершается «по образу и подобию». Об этом свидетельствует как общий контекст, так и постоянное повторение корня σχῆμα — образ: εὐσχήμων (благородный или “обладающий благим образом”) образует, символизирует.

Глагол ὑπεμφαίνω несет в себе значение как намека, так и откровения, поэтому можно утверждать, что этот текст дает определенный намек на Изображение на Плащанице. Скептики могут задать вопрос: почему в таком случае св. Косма не говорит прямо об Изображении на Плащанице? Во-первых, поэтический жанр не требует этого, ибо он подразумевает определенную зашифровку смысла — символизм и метафору. Поэтический и гимнографический текст часто лишь дает намек — ὑπεμφαίνει. Во-вторых, ситуация иконоборчества в Византийской империи и враждебного отношения арабов-мусульман к любым изображениям не располагала к непосредственным сообщениям такого рода.

Канон Великой Субботы связан с темой «огня страданий» и «огненного тела», хотя, казалось, эта тема не типична для службы Великой Субботы:

«Уязвися Ад, в сердце прияв
Пронзеннаго копием в ребра,
и стонет, огнем Божественным иждиваем
во спасение нас, поющих:
“Избавителю, Боже, благословен еси”»[5]

В нашей более ранней статье «Туринская плащаница и палестинская гимнография» мы уже показывали связь темы Божественного огня и «огненных страданий» Спасителя с Туринской плащаницей и природой изображения на ней.

Дополнительная тема, связывающая этот тропарь с Плащаницей, — пронзенное ребро Спасителя, о котором ярче всего свидетельствует плащаница, сохранившая следы крови, источившейся из бока Христа. В каноне Великой Субботы также содержится свидетельство о крови на Плащанице. Приведем второй тропарь из девятой песни — часть диалога Богоматери и лежащего во гробе Христа:

Земля покрывает Меня хотящего,
но трепещут Ада привратники,
Одетого видя
в одежду окровавленную (στολήν ᾐμαγμένην)
о Мати, отмщения.

Фраза στολήν ᾐμαγμένην «окровавленная одежда» может указывать на плащаницу по следующим основаниям:

1. Весь диалог происходит в контексте погребения. Единственная одежда, о которой может идти речь — Плащаница. Символизм встречи с привратниками Ада должен опираться на конкретную реалию, связанную со страданиями Христа, то есть на окровавленную Плащаницу Христову.

2. Противники подобного взгляда могут указать на источник подобного образа в книге Исаии, 63:1: «Кто сей, грядущий от Эдома в красных одеждах от Восора, сей прекрасный в одежде?.. Почему красны твои одежды?»[6].

Нисколько не отрицая связи этого тропаря с Ис. 63:1–3, следует указать на его вторичный характер, как добавочной, коннотационной реминисценции, хотя бы в силу того, что цитата неточная: в тексте Исаии стоит ἱμάτια — одежды, а не στολή, и не ᾐμαγμένα— окровавленные, а ἐρυθρὰ — красные. К тому же экзегеза этого фрагмента неоднозначна. Его связывали то с Воплощением, то со страстями, то с Сошествием во ад, то с Вознесением. В святоотеческой экзегезе почти не встречается четкое соотнесение этого места именно с погребением. Следовательно, мы вправе говорить о конкретной реликвии, соответствующей окровавленной одежде, то есть о Плащанице.

Среди грузинских переводов греческих песнопений — как канонов, так и тропарей, созданных до середины VII века и содержащихся в гимнографическом сборнике Иадгари (далее — И), — удалось найти два примера, связанных с приведенным выше тропарем седьмой песни:

Romeli šegemosa nateli, vitarca samoseli, daepal gulsa kveqanisasa hsinsatvis čvenisa da dagbečdes saplavsa chovrebisasa da vitarca meupesa zeda erisaganni gcvides, Upalo, dideba šenda.

«Одеяйся светом, яко ризою, погребен в сердце земли во искупление наше, и положися во гроб во спасение наше, и яко Царь, воинами стрегом бысть. Господи, слава Тебе»[7].

В этом примере говорится о том, что во гробе пребывал «Одевающийся светом как ризой», то есть в нем развивается та же самая тема света и огня, что и в каноне Великой Субботы (далее — ВС). Еще одна параллель: в И. говорится о том, что Спаситель был погребен в сердце земли, в ВС — ад принимает в свое сердце Пронзенного.

Второй фрагмент также связан с темой света:

«Ioseb Arimateulman cadierebit didisa mis natlisa mzisa mis simartlisani moitxovna horcni dzisa γmrtisani raita daparna daplavita ara adgil šeuqenebeli γmrtaebai, aramed xati monebisai vitarca mizezi chovrebisai da sapasei uhrcneli»[8].

В виду сложности текста даем его русский, а не славянский перевод:

«Иосиф Аримафейский, возжелав великого Солнца правды, испросил плоти Сына Божия, да покроет гробом не неописуемое местом Божество, но образ раба как причину спасения и цену нетленную».

Великое Солнце правды — Христос. И не только как Бог, но и как человек, ибо Иосиф просил тело Иисуса. Далее говорится о «зраке раба» (по-гречески μορφή δούλου (см. Послание к Филиппийцам, глава 2, стих 7)). Для нас важно, что гроб как бы описывает “образ раба” — человеческую природу Христа, ставшую причиной спасения. Туринская Плащаница как раз являет нам “зрак раба” — лик Христа в Его крайнем уничижении, Царя, перенесшего бичевание и распятие — рабскую казнь. Подобное сочетание темы света и “рабьего зрака” — вряд ли случайность, тем более что примеры подобного рода уникальны не только в доныне употребляемых греческих гимнографических текстах, но и в традиции Иадгари.

Подведем итог нашему экскурсу. Мы вправе говорить о содержащихся в церковно-поэтических текстах указаниях, хотя и косвенных, на Изображение на Плащанице. Значимо, что эти тексты связаны с Великой Субботой — днем, когда почил от дел Своих Сын Божий, «смотрением еже на смерть», когда Его благоговейно повили Иосиф и Никодим чистой Плащаницей и положили в новый гроб. И мы можем быть участниками этого священного события. По слову преп. Максима Исповедника, хранящие заповеди и слова Христовы в сердце своем уподобляются Иосифу и Никодиму, благоговейно погребающим Христа, и узрят свет Его воскресения. Тот свет, что оставил нерукотворный отпечаток на Туринской плащанице.

Диакон Владимир Василик

19 апреля 2014 г.

[1] Из наиболее важных работ см. Jan Wilson. The blood and the Shroud. N.Y.,1998. P.146-147, Jerome Lejeune. Etude topologique des Suaires de Turin, de Lier et de Pray / L identification Scientifique de l’Homme du Linceul Jesus de Nazareth: Actes de Symposium Scientique International. Rome. 1993 // ed. Upinsky A.A. Paris CIELT, Francois-Xavier de Guibert, 1995. P.107. На русском языке см Владислав Синельщиков. Туринская плащаница. М., 2006.

[2] Τριῴδιον κατανυκτικόν. Αθῆναι, 1991. Σ. 482

[3] Pseudo-Basilius. De structura hominis. P.G. t. 30, 29 C.

[4] Ambigua 61. См. Творения преподобного Максима Исповедника. Книга 1. М., 1993. С.226.

[5] Cедьмая песнь, первый тропарь канона Великой Субботы.

[6] Τίς οὗτος ὁ παραγινόμενος ἐξ Εδωμ, ἐρύθημα ἱματίων ἐκ Βοσορ, οὕτως ὡραῖος ἐν στολῇ   διὰ τί σου ἐρυθρὰ τὰ ἱμάτια;

[7] Древний Иадгари / Изд. Метревели Е.Н., Чанкиева Ц.А., Хевсуриани Л.М. - Тбилиси, 1980. С. 220.

[8] Там же. С. 212.

Православие.Ru рассчитывает на Вашу помощь!
Храм Новомученников Церкви Русской. Внести лепту
Смотри также
Плащаница или Мандилион? Плащаница или Мандилион?
О Туринской Плащанице
Плащаница или Мандилион? Часть 1. Плащаница или Мандилион?
О Туринской Плащанице
Владимир Немыченков
Сопоставляя исторические данные об изображениях Иисуса, пользующихся славой нерукотворных (Плащаница, Сударион, Мандилион), ученые пришли к выводу: во всех случаях речь шла об одной и той же ткани.
Туринская плащаница Туринская плащаница
Из новой книги «Закон Божий»
Туринская плащаница Туринская плащаница
Фрагмент новой книги «Закон Божий»
Иеромонах Иов (Гумеров), Священник Павел Гумеров, Священник Александр Гумеров
Возникают два вопроса, на которые атеисты ответить бессильны. Как в Средние века художник мог создать на ткани негативное изображение? С какой целью?
К ранней истории Туринской плащаницы К ранней истории Туринской плащаницы
Диак. Владимир Василик
К ранней истории Туринской плащаницы К ранней истории Туринской плащаницы
Диакон Владимир Василик
В житии равноап. Нины рассказывается, что на вопрос о том, где находится плащаница, патриарх Иерусалимский ответил, что она была у ап. Петра.
Комментарии
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.
Войдите через FaceBook ВКонтакте Яндекс Mail.Ru Google или введите свои данные:
Ваше имя:
Ваш email:
Введите число, напечатанное на картинке

Осталось символов: 700

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • В воскресенье — православный календарь на предстоящую неделю.
  • Новые книги издательства Сретенского монастыря.
  • Специальная рассылка к большим праздникам.
×