Несколько замечаний к статье «Почувствовать Бога»

На днях на сайте Православие.Ru появилась статья иерея Димитрия Фетисова «Почувствовать Бога», поднимающая, несомненно, важную тему, а точнее две темы. Первая – насколько «нечувствие» является препятствием к участию в Таинствах. Вторая – насколько вообще «чувствование» важно в духовной жизни.

    

Хотелось бы добавить несколько замечаний, как кажется, необходимых, чтобы избежать неверного толкования того, о чём говорит отец Димитрий.

«Нечувствие» не является нормой, но, скорее – «тревожным сигналом», поводом для самоукорения и сокрушения сердечного

Если говорить о главной теме статьи: о том, что «нечувствие» не должно быть препятствием для участия в Таинствах – это, очевидно, так. Но это ни в коем случае не означает, что «нечувствие» является нормой, но, скорее – «тревожным сигналом», поводом для самоукорения и сокрушения сердечного. Если же нет ни благоговения, ни смирения, ни покаяния с сокрушением – что ж, будем просить об этом у Господа. И когда Он подаст нам просимое – тогда мы обязательно узнаем об этом в живом и действительном чувстве Его присутствия. Узнаем уже сейчас, а не в далёком гипотетическом будущем, которое может для нас так никогда и не случиться, если мы будем держать двери своего сердца закрытыми, не впуская Господа из чувства ложного смирения и недостоинства.   

Так преподобный Симеон Новый Богослов говорит о таинстве покаяния, что «если хотим очистить души свои от скверн греховных, то для этого потребно плакать и проливать слёзы от всего сердца». И о таинстве Причащения говорит то же: «Которые думают, что невозможно (всегда) причащаться Пречистых Таин со слезами, – горе нечувствию и жестокосердию тех!» И далее поясняет: «Вы говорите, что иные крепкосерды и нескоро приходят в сокрушение, но скажите мне, прошу вас, по какой причине они таковы? Нелегко и нескоро приходящий в сокрушение бывает таким от злого произволения своего, от лукавых помыслов своих и недобрых дел».

О «бессознательном» же причащении святой говорит так: «Если мы считаем, что все это (действие благодати) бывает в нас бессознательно и бесчувственно, кто сможет по достоинству оплакать наше бесчувствие? Действительно, никто».

Главным же средством стяжания сокрушенного умиления и покаянного плача святой Симеон называет действительное усердие и тщание в исполнении заповедей Христовых. Равно как и причиной ожесточения и бесчувствия он называет рассеянность и небрежение в исполнении этих заповедей.

    

Вообще, если смотреть шире, статья инициирует обсуждение трех вопросов: 1) об «окамененном нечувствии», 2) об истинных и благих переживаниях и чувствованиях и 3) об экзальтации. Это три важные, но разные темы. И если мы будем говорить о каждой теме отдельно, тогда разговор может быть действительно всеобъемлющим и полным. Потому что мы должны будем сказать о том, что и «нечувствия» могут быть разными. Есть, например, состояние «нечувствия» крайне опасное, свидетельствующее о равнодушии человека к вере, о духовном омертвении; есть «нечувствие», являющееся следствием ложного мнения, что духовная жизни может совершаться «помимо» переживаний и чувств. А может быть и такое «нечувствие», когда благодать Божия как бы оставляет человека на время для того, чтобы он приучился к смирению, к постоянству в доброделании с терпением. И такое бывает. Но это отнюдь не означает, что «нечувствие» – это естественное и нормальное состояние.

Если же говорить о благоговении, покаянии, о сокрушении и умилении сердечном – эти чувства решительно необходимы христианину и свидетельствуют, если угодно, о «прикосновении Бога к душе», о начале духовного выздоровления человека. И сами эти чувства, преподаваемые Господом, оживотворяют душу, свидетельствуют об истине неизреченным миром и осознанием величия Божьего при ясном осознании своего ничтожества, притом ничуть не уничижающего, а напротив, соделывающего нас причастниками врачующей благодати.

Никогда не оставит Господь человека в заблуждении, если он искренне исповедует перед Ним свою немощь и ищет исполнения Божьей воли, а не своего хотения

Случаи же экзальтации – это случаи подмены истины ложью, может быть, даже искусной подмены. И об этом, конечно, надо говорить. Когда человек, не желая следовать за Христом, хочет быть причастником Его благ. Обманывает себя, ищет не Бога, но «духовного наслаждения». Впрочем, Бог и есть – высшая услада души, только надо говорить и объяснять людям, что нам терпением многих скорбей надлежит научиться смирению, чтобы сладость Божества не послужила нашему превозношению и погибели. Поэтому Сам Господь приоткрывает Себя по чуть-чуть, давая нам в меру вкусить и от Своей сладости и в то же время скорбями, и «пустотой», и «холодностью», и уничижениями приучая к смирению, терпению и постоянству в вере. С другой стороны, и бесы, конечно, могут внушать под видом «духовных» чувств разные прелестные, то есть обманчивые ощущения, состояния и мысли. Но никогда не оставит Господь человека в заблуждении, если он искренне, от всей души исповедует перед Ним свою немощь, если просит помощи и ищет исполнения Божьей воли, а не своего хотения.   

Так что если мы говорим о проблеме «духовного сладострастия» – эта проблема действительно существует, и её надо решать. Но нельзя вместе с «купелью выплескивать младенца». Нельзя говорить, что человек может жить духовной жизнью вне осознания этой жизни, вне духовных переживаний. И говорить о том, что чувства благоговения, покаяния и сокрушения являются необязательными в духовной жизни – это замечание неосторожное и притом опасное. Потому что человек, доверившись такому мнению, может привыкнуть думать, что все, что от него требуется – это исполнение правил, а остальное совершается незаметно и «тайно», помимо нашего сознания. И надеяться он начинает именно на внешнее исполнение предписанных правил, а не на Бога, «почувствовать» которого он всё равно «не сможет», а значит просто нужно исполнять механически то, о чём Он говорит. Но постойте, Господь ничего не заповедовал исполнять «механически», напротив, цель всех трудов – это стяжание Духа Святого, преискреннее единение со Христом. Говорить, что этого не надо искать и не надо об этом думать – это значит лишать человека не только цели, но и понимания сути духовной жизни.

Все мы, а не только «совершенные», должны иметь живые, покаянные чувства любви к Богу, общения с Ним, радости о Господе

Нельзя говорить: «О, сокрушение, плач покаянный – это дело совершенных, куда мне, грешному!» Такое суждение – это не смирение на самом деле, а подмена смирения, потому что если быть логичным, то ты вообще никогда не должен испытывать ни сокрушения сердечного, ни покаянных слёз, потому что как только ты это почувствуешь, то ты либо должен сказать себе, что ты достиг какой-то степени совершенства, либо отвергнуть эти чувства как ложные. Но и тот и другой посыл – неверен. Все мы, а не только «совершенные», должны иметь живые, покаянные, искренние чувства любви к Богу, общения с Ним, сокрушения, благоговения, радости о Господе. Другое дело, что душевные переживания не должны путаться с духовными – об этом тоже говорят святые отцы. Но это опять же вопрос смирения и трезвенного внимания себе, а не вопрос необходимости отвержения всех переживаний в принципе.

Ещё важный вопрос, что понимать под чувствованием. Ведь и здесь можно говорить о разных вещах. Можно этим словом называть способность воспринимать информацию посредством органов чувств, а можно понимать вообще способность человека переживать, чувствовать происходящее с ним как в телесном, таки в душевном, а также и в духовном смысле.

    

Святитель Григорий Палама говорит о возможности «сверхчувственного» познания Бога, при совершенном упразднении ума, мышления и чувствования житейского. Такие созерцания, конечно, доступны немногим, но это не значит, что Господь не посещает своей благодатью и нас – немощнейших и падших.

Большинство наших благочестивых чувств – это переживания души от прикосновения к ней Божественной благодати

Можно сказать, что большинство наших благочестивых чувств – это переживания души от прикосновения к ней Божественной благодати. Это не есть, конечно, само созерцание или видение духовное, но переживания эти дают хоть отчасти почувствовать и понять, что есть нечто, превосходящее наши житейские переживания и в этом смысле эти чувствования можно назвать духовными.

Категорическое высказывание автора о том, что «чувствам, даже самым возвышенным, согласно православной аскетике, вообще не следует доверять» может быть неправильно понято в том смысле, что общение с Богом возможно только посредством ума и воли. Но этот тезис есть тезис католический, и против такого понимания духовной жизни много потрудился всё тот же святитель Григорий Палама. Общий итог его исследований таков: Богопознание – это не умственный путь, а опытно-благодатный. И не то, чтобы нельзя было доверять своим чувствам, но нужно относиться к ним трезвенно, сверять их с Евангелием и с опытом жизни святых отцов. Чувства – это проводники общения и если недоверие чувствам и переживаниям принять за правило, то возникает вопрос – каким образом вообще может происходить общение человека с Богом, со святыми, каким образом вообще может происходить духовная жизнь? И как же быть тогда с высказыванием апостола Павла о том, что в нас «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2,5).

Далее автор статьи говорит о том, что «нам, обычным людям, следует помнить, что все мы, в большей или меньшей степени, находимся в состоянии прелести и не способны объективно оценить те или иные явления духовного мира и тем более свое состояние». Здесь, как мне кажется, две разные мысли неосмотрительно объединены в одну. То, что мы все падшие и заблудшие – в этом нет никакого сомнения; то, что смиряться нам всем нужно, просить этого смирения у Господа – это действительно так. Но это вовсе не означает, что мы не способны объективно оценить явления духовного мира и своё состояние. Такое мнение – о совершенном недоверии личному опыту – как мне кажется, не смиряет, а уничижает человека, вгоняя его в состояние ступора, лишая любви и доверия к Богу. Человек должен доверять не себе, но Богу, действующему в нём, и без такого доверия, больше того, без чуткого внимания Богу – духовная жизнь решительно невозможна.

Отец Димитрий заводит речь о послушании, как об альтернативе «доверия своим чувствам». Но позвольте, если мы говорим о поврежденности человеческой природы вообще, то о каком послушании может идти речь? О послушании с рассуждением – несомненно, потому что практика безусловного послушания, существовавшая в древних монастырях, по мнению, например, святителя Игнатия Брянчанинова совершенно неприменима в условиях современной мирской жизни. А он ведь об этом писал ещё в середине «золотого» XIX века. Что же нам остаётся? Искренняя, внимательная молитва, совет с рассуждением и «сверка» собственного опыта с опытом жизни Церкви. Но всё это предполагает полноту жизни свободной личности, сотворённой по образу и подобию Божию и призванной к полноте совершенства и любви, а не к рабскому, забитому состоянию. Здесь нам надо определиться с терминами. Называясь рабами Божьими, мы подразумеваем совершенно иное, чем то рабское и забитое состояние, о котором идёт речь. И одно не только не тождественно, но и прямо противоположно другому. Раб Божий – это человек, ищущий свободу в истине, любящий Бога, всей душой устремлённый к Нему с доверием и надеждой. Ожидающий от Него помощи и руководства в деле спасения. И эта помощь приходит разными путями: как в совете священника, так и в различных обстоятельствах, понуждающих нас к осмыслению собственной жизни, а также в душевных переживаниях и в духовных чувствованиях, без которых жизнь человека не только сделалась бы «пуста и безвидна», но и вовсе ни один человек не оставался бы, думаю, в Церкви, если бы не чувствовал, именно не чувствовал помощь и поддержку, и любовь Божию.

Навык трезвения и различения духовных состояний необходим каждому христианину и приобретается он опытно, по мере утверждения в христианской жизни

Навык трезвения и различения духовных состояний не то, чтобы возможен, а совершенно необходим каждому христианину и приобретается он опытно, по мере утверждения в христианской жизни. И никакое «послушание», тем более в миру, заменить необходимость этой «бодренности» не может, хоть и содействует ей в значительной мере. «Назирание» же за собой, в свете учения святых отцов о восьми страстях и борьбы с ними, требует от человека живого и творческого подхода к делу своего спасения. И личная христианская ответственность призывает нас к бережному и последовательному взращиванию того духовного залога, который был дан каждому из нас при крещении.

Мы можем и должны говорить о различных степенях Богопознания в том смысле, что Бог благодатью Своей непостижимым образом осеняет не только души святых, но и тягчайших грешников при их покаянном расположении, посещает, утешает и ободряет в явном и ясном чувстве и осознании Его присутствия и посещения. И эти осознания конечно нельзя считать ни заблуждениями, ни чем-то сомнительным. Ибо, думаю, только благодаря им и восхищается мало-помалу грешник из тины своей порочной жизни.

Священник Димитрий Шишкин

12 сентября 2014 г.

Православие.Ru рассчитывает на Вашу помощь!
Храм Новомученников Церкви Русской. Внести лепту
Смотри также
Почувствовать Бога Почувствовать Бога
Свящ. Димитрий Фетисов
Почувствовать Бога Почувствовать Бога
Священник Димитрий Фетисов
Согласно православной аскетике, чувствам, даже самым возвышенным, вообще не следует доверять.
О молитве окамененного сердца О молитве окамененного сердца
Архим. Софиан (Богиу)
О молитве окамененного сердца О молитве окамененного сердца
Архимандрит Софиан (Богиу)
Мы сможем отложить все мирские попечения, когда наше покаяние в грехах, эта таинственная молитва к Богу, разобьет броню окаменения и бесчувствия, которыми мы были закрыты.
Как бороться с охлаждением к молитве и сердечным нечувствием? Как бороться с охлаждением к молитве и сердечным нечувствием?
Иеромонах Иов (Гумеров)
У меня появилась сильная леность к молитве и ещё страсть – долгоспание. Особенно вечером очень сложно встать на молитву. У меня был сильный страх не помолиться. Не прочитать правило вечером или с утра было равносильно смерти. Весь день могло не быть покоя от укорения себя и чувства незащищенности. Помогите разобраться, в чем тут дело? Как быть? Мне очень тяжело так жить. Как быть с правилом? И каково его значение? Не знаю, просто помогите мне делать все правильно. Огромное спасибо!
Комментарии
Валерий25 мая 2015, 09:35
а у меня так бывает что потребность в Причастии диктуется не знаю как и сказать душой. То есть некоторое время после Причастия я чувствую себя нормально. Нет чувства духовного голода. Обычно такие периоды бывают протяженностью 3 - 4 месяца. После этого я не то чтобы точно знаю что мне надо причаститься, но мне начинает сниться что я голодаю. Что постоянно оказываюсь в таком месте где полно еды или люди едят и я тоже хочу поесть но ничего не получается и мне от этого очень плохо. Я ощущаю голод и неудовольствие. Все это проходит после того как причащаюсь. И вот в эти моменты, когда причащаюсь, ощущаешь и трепет и благоговение. Но если случается причащаться по своему произволению, то есть раньше этих сигналов которые подает душа, то ничего такого нет. Тут причастился на день своего рождения (Кирила и Мефодия) и ничего не ощутил и мне от этого неприятно и страшновато. Перед этим причащался на День Ангела (40 мученоков). Тогда было совсем по - другому. Было и благоговение и трепет. Что скажете? Можно ли ориентироваться в периодичности Причастия на эти мои "сигналы души"?
Михаил28 ноября 2014, 12:32
"Когда человек, не желая следовать за Христом, хочет быть причастником Его благ. Обманывает себя, ищет не Бога, но «духовного наслаждения»" - поэтому смущают общения, слушания кандидатов, профессоров духовных семинарий, академий: они ведут полемику, отвечают на вопросы перед аудиторией, как в КВН - "с маху, с лёту", не мудрствуя, не прислушиваясь, что душа-дух подсказывают, но очень заразительно-увлекательно, так что публика восхищается и готова хлопать в ладоши!? Спасибо: прояснили-утвердили мои чувствования некоторых богословских понятий!
Александр Бутов24 сентября 2014, 23:38
сергей: "И ПОЧЕМУ человек должен усомнится в Боге, если Он успокаивает дух человека, и вселяет в него надежду?" Ответ (кратко, в моем понимании): успокаивать (в данном случае незримо класть с комфортом на обе лопатки) может запросто обыкновенное самомнение (= бес самомнения), неощущаемое в себе самом. Что же касается надежды, то между нею и успокоением духа нет прямой связи, в том числе по той простой причине, что надежда надежде рознь.
Наталья18 сентября 2014, 09:52
Когда дело доходит до видения подвалов, то это говорит о достаточно тяжелом состоянии души. В таком состоянии можно не увидеть ответ, даже если он будет на поверхности. Нужно под мудрым и опытным руководством вылезать из мрака подвалов на свет Божий.
юрий17 сентября 2014, 12:28
Спаси Вас Господь, о. Димитрий! И из одной и из другой статьи можно извлечь много полезного... с Божией помощью.
сергей17 сентября 2014, 00:00
Вообще всё довольно размыто и неопеделённо. Ответьте на такой вопрос: "Если человек абсолютно ясно понимает глубину своего падения и он искренно сокрушается об этом, однако последствия греха не дают ему покоя ни днём ни ночью во время ночных сновидений (неприятных причём) и человек всею душою хочет избавится от всех этих наваждений и неприятных состояний, КТО? успокоит его душу? и снимет все эти переживания и чтоб в душе этого человека расцвело поле цветов и засияло солнце? и перестали сниться все эти подвалы?" Я не понимаю этого вашего непрестанного самоедства, И ПОЧЕМУ человек должен усомнится в Боге, если Он успокаивает дух человека, и вселяет в него надежду? КАКАЯ ГРАНЬ между действительным общением с Богом и ложной экзальтацией? Как дать ТОЧНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ одному и другому? Я не понимаю, надо быть под непрестанным чьим-то наблюдением, чтобы понять, что действительно происходит, потому что на слово никто никому не верит. Какие вы дадите комментарии, например к Луки 24: 31-32?
Наталья15 сентября 2014, 10:49
Из наставлений Святителя Луки Крымского: "Знайте, что всякий раз, как совесть ваша тревожит, беспокоит и мучает вас, — это она предупреждает, что бесы уводят вас с пути истины. Знайте, что всякий раз, когда злитесь, ругаетесь, враждуете против близких своих, когда в сердце вашем кипит зло и ненависть — знайте, что действуют в сердце вашем бесы. Спохватитесь, осените себя крестным знамением и начните борьбу с бесами. Знайте, что каждый раз, когда лжете, клевещете, поносите доброе имя ближних своих, стараетесь причинить зло своим ближним — знайте, что бесы действуют в сердце вашем. Каждый раз, когда неспокойно у вас на душе, когда чувствуете нечистое жжение в сердце своем, когда не ощущаете в сердце мира, знайте, что бесы живут в нем. Наблюдайте за собою, как святые, которые всегда испытывали свое сердце, всегда следили за его состоянием, всегда бдели, чтобы не нарушился мир и покой в сердцах их. Знайте и помните, что всегда надо бороться с бесами."
14 сентября 2014, 23:34
...цель всех трудов – это стяжание Духа Святого, преискреннее единение со Христом. Говорить, что этого не надо искать и не надо об этом думать – это значит лишать человека не только цели, но и понимания сути духовной жизни... - давайте вспомним преподобного Серафима Саровского, его беседу с Мотовиловым - "цель жизни христианина состоит в стяжании Святого Духа Божия, а пост, молитва, бдение, добрые дела - это только средства". Сами апостолы говорили: "Угодно было Святому Духу и нам..." или "мы хотели прийти, но Дух Святой не позволил" Это не иносказательные выражения - это прямое подтверждение возможности человеку прямо общаться с Духом Святым. Другое дело, что все святые отцы и особенно Игнатий Брянчанинов, в своем труде "О прелести", предупреждают человека об опасности ПОПЫТОК ПРЕДСТАВЛЕНИЯ или МЕЧТАНИЯ духовного. Т.е. христианину ЗАПРЕЩЕНО св. отцами молиться с целью получения ощущений. Но это не значит, что человек должен просто "читать" молитвы. Христианин должен обращаться в молитве к Богу без попытки вызвать какие-либо ощущения. ...Навык трезвения и различения духовных состояний не то, чтобы возможен, а совершенно необходим каждому христианину и приобретается он опытно, по мере утверждения в христианской жизни... - что подтверждали апостолы. Христос потребовал от каждого - "Испытуйте духов, от Бога ли они" - это касается каждого христианина.
читатель14 сентября 2014, 22:37
Святитель Игнатий (Брянчанинов). [Отрывок из письма к брату, занимающемуся умною молитвою.] "Пойми: потрясены были нервы. Таковые действия отвергаются в духовном подвиге, называются "прелестными", т.е. происходящими от самообольщения и приводящими к нему, потому что они не от благодати Божией, а собственное состояние человеческое, свойственное естеству нашему падшему, до которого дойдено напряжением воображения и чувствительности. Неопытные в духовной жизни приписывают такие состояния свои действию благодати; от сего является мнение о себе; усвоившееся мнение есть самообольщение или прелесть. Поэтому должно держать себя в состоянии ровности, тишины, спокойствия, нищеты духа, удаляясь тщательно от всех состояний, производимых разгорячением крови и нерв." (12 октября 1847)
НН14 сентября 2014, 16:00
..."Но это вовсе не означает, что мы не способны объективно оценить явления духовного мира и своё состояние. Такое мнение – о совершенном недоверии личному опыту – как мне кажется, не смиряет, а уничижает человека, вгоняя его в состояние ступора, лишая любви и доверия к Богу. Человек должен доверять не себе, но Богу, действующему в нём, и без такого доверия, больше того, без чуткого внимания Богу – духовная жизнь решительно невозможна"... Очень и очень не однозначное утверждение... Меня, например, учил духовный отец (Царствие ему Небесное!), что это НАСТОЛЬКО сложно, а часто и просто невозможно без духовного руководства. Нужно быть ОЧЕНЬ высокодуховным человеком, чтобы понять, КТО именно действует. И очень высокого мнения о себе любимом, чтобы ОДНОЗНАЧНО решить, что это именно Бог. Меня учили быть скромнее... И стараться не заострять внимания на каких-либо необычных чувствах и прикосновениях к душе. Простите!
р.б. Алексей14 сентября 2014, 00:04
Анна, полностью с Вами согласен! Знайте, что Вы не одна такая! Все люди разные, у кого то чувств нет, у кого то наоборот их слишком много. Униаерсального подхода нет. В оригинальной статье была очень важная мысль, что не надо ожидать специальных чувств.
Александр Бутов13 сентября 2014, 23:43
о. Димитрий Шишкин: "И как же быть тогда с высказыванием апостола Павла о том, что в нас «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе»[?]" Благословите, отец Димитрий. Простите, батюшка, но ответ на Ваш вопрос, по-моему, очевиден: присутствие/наличие этих чувствований "в нас" - это идеал, приблизиться к которому в отпущенную Богом каждому из нас свою меру должно всем нам стремиться; и поэтому; но такая трактовка, можете Вы возразить, противоречит словам апостола, выраженным безаппеляционным словом "должны". На это Ваше возможное возражение отвечу: Иисус Христо - Богочеловек, а мы - просто человеки, и поэтому не можем иметь точно таких же чувствований, что и Сын Божий. Что же тогда получается? Что апостол, так сказать, преувеличивает, говоря столь категорично? Разумеется, нет. Ответ на вышеприведенный недоуменный вопрос может лежать примерно в такой плоскости, как мне представляется: приведенная Вами цитата изложена на РУССКОМ языке, на который она была ПЕРЕВЕДЕНА. И в нем, в ее переводе, присутствует своего рода неточность, из-за которой и получается ТО ее восприятие, ТО ее смысловое наполнение, которое Вы, вероятно, и имели в виду, когда задавали свой вопрос. И таких неточностей перевода, при котором часто невольно, а подчас и неминуемо, теряются некоторые оттенки (иногда весьма существенные) оригинала, немало в русском переводе Священного Писания. Не знаю, сумел ли я ответить на Ваш вопрос. Может, Вы меня поправите. Духовника у меня пока нет, к сожалению.
Михаил13 сентября 2014, 18:10
Продолжение: Я человек многогрешный и мало ли, что там у меня в душе? Как правило я особо и не понимаю, что там у меня. Если я буду ждать благоприятного душевного расположения - я может и вовсе никогда не помолюсь. И - 100% инфа, если начну так жить, правило и мои молитвы будут сокращаться, постепенно я вообще заброшу церковь и впаду во все тяжкие. Начну курить, блудить и повешусь в конце концов. Это точно будет, ибо я себя-то знаю. А что если у меня брань и мне хочется уйти с литургии? Нужен же якорь какой-то. Чувства и ощущения, это не якорь. Якорь - это форма и факт. Опора в форме. Форма в действии. А вы тут сходу о духе истине и любви Божией, о чуствованиях с переживаниями. О слезах и умилении. Вон в коментах что пишут: человеку ноги оттоптали на исповеди, поехал по святым местам, а натерпелся искушений. А вы ему о благоговении. Или он, получается, не был у святыни, если сердился на бабок? А кто был? Тут дай Господь просто со службы не уйти в досаде. Ведь прислушивание к таким вещам - прямая дорога в отчаяние. Лично я не настолько духовный человек, что могу сказать, что "чувствую Бога". Не экзальтация ли это будет? У меня перед глазами сотни примеров. Как я вообще могу знать, что я чувствую? Где критерий? По чему мереть-то? Кто у нас живет по Духу? Давайте может хотя бы на 10% по форме, а? Просто спокойненько сходим в церковь, всё сделаем православно, с благоговением, а там уж как Бог даст. Простите, если резко.
Михаил13 сентября 2014, 18:02
Статья непонятная, навевает уныние, если так думать, то и в церковь не надо ходить и молиться не надо. Всё напрасно, всё тлен и бессмыслица, ведь я ничего не смогу сделать из того, что автор вменяет мне в обязанность. Зачем дергаться-то? Совершенно, принципиально, неподъемный груз. У автора всё там вроде верно в сумме, в теории, но реально - неверно. Обычно так бывает у теоретиков и модернистов. Откуда мне знать, правильно я делаю или нет, если я буду искать чувства, то не найду ли я тупую экзальтацию, а я часто вижу таких, как будто душевнобольных, восторженных людей. Откуда мне знать, когда и как мне молиться, если я буду слушать только своё сердце? Я же не могу контролировать свои чувства. А если я, например, думаю о неподобном, что же мне вот в девять вечера уже и вечерние не читать? Я же не могу не думать. Так что делать прежде-то? Ждать, пока буду не думать или молится? А уже девять вечера и пора. Посмотрите на монахов, каждое утро в 4 или 5 утра - идут на полуношинцу. Хоть бы что там они не чувствовали. А идут.
Анна13 сентября 2014, 11:15
Не хотелось бы, чтобы про статью отца Дмитрия плохо говорили. Мне она помогла в себе разобраться и я избавилась от некоторой прелести. Но при этом я нисколько не оправдываю свое нечувствие, мне стыдно и больно от того, на сколько сильно повреждена душа моя, и какой долгий путь предстоит к выздоровлению. Спаси нас, Господи!
Любовь13 сентября 2014, 07:17
Спасибо! Очень поучительная и ободряющая беседа. "Нечувствие Бога". Со мной происходит что-то подобное - то чувствую, то не чувствую. Доходит иногда и до отрицания Бога, и признания христианства - религии, как психологической науки во спасения человека. Ибо человек по природе своей - зверь. Даже самый милейший - в иных обстоятельствах может вести себя как зверь лютый. И среди верующих, постоянных прихожан церкви наблюдается любовь показная (на показ), Наблюдая за окружающими - исследуя самою себя, пришла к унынию и огорчению, а потом и к нечувствию... Ещё раз, большое спасибо,отец Димитрий - буду молиться и просить помощи у Бога.
Георгий12 сентября 2014, 22:54
Спасибо большое за разъяснение. После статьи сразу вспоминаются слова великих светил Русских св. Феофана Затворника и св. и прав. Иоанна Кронштадтского,- "Молитва есть возникновение в сердце благоговейных чувств к Богу...".
Владимир12 сентября 2014, 22:11
Да, абсолютно верно «ни один человек не оставался бы, думаю, в Церкви, если бы не чувствовал, именно не чувствовал помощь и поддержку, и любовь Божию»
julia astafiev12 сентября 2014, 17:18
Спаси Господи за ваше разъяснение.Очень помогло ваше объяснение.Юлия.
Майя Гринёва12 сентября 2014, 16:57
Хорошие рассуждния о наших "мощах" и "немощах".
Илья12 сентября 2014, 16:50
Мне все-таки кажется, что в любом случае, если у нас нет серьезного и постоянного духовного руководителя, то лучше не увлекаться чувствами и ощущениями, а то Бог знает до чего доощущаться можно. А если он есть - так с ним и надо советоваться.
Андрей12 сентября 2014, 14:36
Спаси Господи за статью! А то в прошлой статье было не определенно, вошел в какой-то ступр. Спасибо автору! Ждем еще больше статей на подобные темы!
Ирина, Ставрополь12 сентября 2014, 13:36
Весьма существенные и своевременные пояснения. Действительно, как можно безапелляционно заявлять о том, что человек совершенно индифферентен к проявлению Божественной ЛЮБВИ? конечно, нужна осмотрительность, но ни в коем случае не зашоренность. Спасибо, отец Димитрий!
Григорий12 сентября 2014, 13:35
Спасительные слова иерея Дмитрия, священника Дмитрия. Конечно очень сложно воспринять их, особенно для начинающих жить по вере православной. Ведь за каждое сказанное слово несём ответ, это наверно значит ещё и то, что нужно соответствовать своей жизнью произносимым словам. Таинства исповеди и причастия - это не только обряд. Побывал в этом году на благословенной земле Дивеева, впервые. Участвовал в таинстве исповеди, причастия. Поразило отношение некотороых к этому таинству. Людей - море. Толкаются, чуть ли не ругаются, мол "вас тут нестояло", как за колбасой в советские времена. Каждый норовит побыстрее да и батюшкам тяжело, как по конвееру людям грехи "отпускают". В общем двойственное чувство осталось. Вот как быть в таких случаях? Нельзя таинство превращать в формальность, некую необходимость. Иначе и покаяния-то никакого. Может и ошибаюсь. Простите!
Сергей12 сентября 2014, 12:46
Уважаемый о. Дмитрий! Очень жаль, что вы невнимательно прочитали статью «Почувствовать Бога». Между вами и автором статьи нет никакого противоречия. Вы просто дополняете друг друга. Проблема чувственной религиозной экзальтации, действительно актуальна, особенно среди женщин.Именно этому и посвящена статья "Почувствовать Бога"
р.Б.Татиана12 сентября 2014, 12:46
Спасибо о.Димитрий за комментарии. Иногда статьи, печатающиеся на портале вызывают сомнения, противоречивые чувства, неверную трактовку. Господи, помоги разуметь!
Анатолий12 сентября 2014, 11:30
Очень правильное пояснение. А в прошлой статье речь пошла чуть ли не о "праведном нечувствии".
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.
Войдите через FaceBook ВКонтакте Яндекс Mail.Ru Google или введите свои данные:
Ваше имя:
Ваш email:
Введите число, напечатанное на картинке

Осталось символов: 700

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • В воскресенье — православный календарь на предстоящую неделю.
  • Новые книги издательства Сретенского монастыря.
  • Специальная рассылка к большим праздникам.
×