Правда о практике частого причащения. Часть 1

В последнее время возникла дискуссия о практике частого причащения. Одни участники дискуссии считают частое причащение чем-то не только допустимым, но и тем, к чему в меру своего духовного роста должен стремиться каждый сознательный христианин.

Другие же говорят, что мирянам и обычным монахам причащаться чаще одного раза в месяц запрещено, что желание причащаться каждую неделю – это обновленчество и даже что частое причащение мирян и монахов – это «от лукавого» и есть признак «духовной прелести». Авторы пытаются убедить – впервые во всей христианской истории, – что не недостойное приступание к таинству причащения тела и крови Христовой, а просто частота приступания сама по себе является «прелестью» и исходит «от лукавого».

Есть две причины, по которым можно было бы не встревать в эту дискуссию.

Во-первых, количество мирян, причащающихся часто, очень невелико, и люди это все воцерковленные и имеющие регулярное духовное руководство. Они могут и сами либо с помощью духовника дать справедливую и трезвую оценку перечисленным утверждениям.

А во-вторых, на вопрос о частоте причащения уже был дан исчерпывающий ответ в статье священника Даниила Сысоева «О частом причащении святых Христовых таин», да и другие авторитетные пастыри определенно высказались по данной теме. Так, архимандрит Рафаил (Карелин) в своей последней книге «На камени веры» пишет: «Все святые отцы до XVIII века призывали людей к частому причащению, и многие из святых нашего времени продолжали и продолжают традицию частого причащения, например святой Иоанн Кронштадтский, который говорил, что если христианин готов к причащению, то может причащаться даже ежедневно. Святой Феофан Затворник… утверждал, что редкое причащение – это неправильность, которая постепенно стала входить в церковную практику из-за охлаждения христиан… Человек заблуждается и впадает в прелесть не от частого причащения – сама по себе такая мысль уже богохульна, – а от гордости или же небрежности к таинству, когда он подходит к святой чаше без нужного приготовления, покаяния и прощения своих обидчиков».

Однако в работах противников «сверхчастого причащения» встречается множество утверждений о святых и из истории Церкви, которые можно свести к следующим тезисам.

Во-первых, Русская Церковь будто бы от времени своего основания и вплоть до середины ХХ века единодушно придерживалась практики редкого причащения мирян – от одного до трех–четырех раз в год – и что будто бы потому редкое причащение является «исконной 900-летней русской традицией».

Во-вторых, эту практику Русская Церковь взяла из православной Византии, где якобы начиная с V века практика частого причащения мирян исчезла и была заменена редким причащением.

В-третьих, говоря о сонме святых и подвижников Церкви Русской, участники дискуссии называют святителей Димитрия Ростовского, Филарета Московского, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, преподобных Серафима Саровского, Оптинских старцев Леонида, Макария, Амвросия, Варсонофия и утверждают, что «никто из них не призывал мирян к сверхчастому причащению, но все предупреждали: надо подходить к святой чаше, подготовившись постом, обязательной исповедью, и не учащать».

Все три тезиса не соответствуют действительности. И поскольку не все читатели могут найти время и возможность, чтобы перепроверить указанные утверждения и приводимые авторами аргументы, мне показалось уместным проделать это в данной статье.

Но прежде стоит сказать пару слов о новоизобретенном термине «сверхчастое причащение». Уже сама потребность в изобретении такого понятия показывает, что прикрываемые им идеи для Православия – новые. Но, кроме того, сам термин отличается неопределенностью. Например человек, считающий достаточным причащаться раз в жизни, будет воспринимать причащение раз в год как «сверхчастое». Тот, кто причащается раз в год, будет считать «сверхчастым» причащение раз в квартал, а для того, кто причащается раз в квартал, будет казаться «сверхчастым» ежемесячное приступание к таинству. Полемисты вообще избегают употреблять словосочетания «частое причащение» и «редкое причащение», хотя святые отцы употребляли именно их. Если рассмотреть полемические статьи, то можно заметить, что регулярность причастия, оказывается, бывает либо «сверхчастой», либо «умеренной». При этом непонятно, по отношению к чему определяется это «сверх». Предложенные градации – от раза в год до двух раз в месяц – выглядят совершенно произвольными.

Все это убеждает в том, что вводимый термин некорректен и неудачен, посему я в данной работе продолжу пользоваться теми словосочетаниями, которыми пользовались святые отцы – «редкое» и «частое» причащение.

Теперь надлежит рассмотреть святоотеческие цитаты, которые авторы приводят как подтверждение их позиции относительно частого причащения как нежелательного.

Святитель Димитрий Ростовский

В качестве аргументов в свою пользу оппоненты первым делом приводят слова святителя Димитрия Ростовского († 1709): «Святая Церковь узаконила причащаться во все четыре поста; но неграмотным – поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий пост» («Из ответов о вере и о прочем, необходимом для знания христианина»).

Но где же, спрашивается, здесь запрет на более частое причащение? Где слова о том, что чаще четырех раз в год – нежелательно? Где призыв «не учащать»? Этого нет ни в какой форме. Указана лишь минимальная норма, которая по тому времени была самой что ни на есть настоящей «пропагандой сверхчастого причащения».

Потому как во времена святителя Димитрия многие миряне причащались либо раз в жизни (подо что подводились выдуманные теории о том, что будто бы причастие, как и крещение, можно принимать только однажды), либо вовсе не причащались. Это касалось даже сугубо церковной среды, о чем с возмущением писал святитель: «Еще удивительнее, что иерейские жены и дети многие никогда не причащаются, что я узнал из сего: иерейские сыны приходят поставляться на места отцов своих, и когда их спрашиваем, давно ли причащались, многие откровенно говорят, что не помнят, когда причащались. О, окаянные иереи, нерадящие о своем доме! Как могут радеть о святой Церкви, не приводя домашних своих ко святому причащению?»

Для таких нравов «четыре раза в год» было призывом к частому причащению. Но то, что эта планка была не верхней, а нижней, ясно видно из других творений святителя Димитрия. Так, заглянув в составленные им «Жития святых», мы увидим ту идеальную норму частоты причащения, которую святитель Димитрий предлагал русскому читателю.

Преподобный Аполлоний Египетский (IV в.) «ввел в своей обители такое правило, что иноки, подвизавшиеся с ним, не прежде вкушали пищу, как причастившись сперва святых Христовых таин. Обычно это совершалось ежедневно в девятом часу утра, а потом иноки садились за трапезу».

Преподобный Онуфрий Великий († 390) причащался каждую субботу и воскресенье, причем чудесным образом. Он рассказывал: «Ко мне приходит ангел Господень, который и приносит с собой пречистые тайны Христовы и причащает меня. И не ко мне только одному приходит ангел с причастием Божественным, но и к прочим подвижникам пустынным, живущим ради Бога в пустыне и не видящим лица человеческого».

Каждую неделю причащался преподобный Паисий Великий (V в.); в обители преподобного Герасима Иорданского († 475) «на субботу и воскресенье все приходили в монастырь, собирались в церковь на Божественную литургию и причащались пречистых и животворящих Христовых таин». Еженедельное причастие было в лавре преподобного Евфимия Великого; неудивительно, что каждую неделю причащались и в лавре его ученика преподобного Саввы Освященного († 532). А описывая житие Синайских отцов VI века, святитель Димитрий пишет: «У них был такой устав: безмолвными сидели они все дни в своих кельях; вечером же в субботу, при наступлении воскресного дня, все собирались в церковь и вместе совершали всенощное бдение; причастившись поутру, за святой литургией, святых бессмертных Христовых таин, каждый из них снова уходил в свою келью».

Оппоненты могли бы возразить, что все это касается только монахов и будто бы не может быть примером для мирян. Но тогда непонятно, почему они, во-первых, сами приводят в пример мирянам Оптинских старцев, причащавшихся ежемесячно, а во-вторых, почему наравне с мирянами запрещают частое причащение и нынешним монахам?

Но самая главная несостоятельность такого возражения заключается в том, что святитель Димитрий Ростовский в своем монументальном труде не обходит вниманием и вопрос о частоте причащения мирян. Так, мы узнаем, что святой Алексий, Человек Божий († 411), будучи мирянином, «от воскресенья до воскресенья причащался святых и чистых таин Христовых», праведная Марфа Антиохийская († 551), также простая мирянка, «постоянно пребывала в храме Божием… и часто причащалась Божественных таин тела и крови Христовых», а святитель Феодор Сикеот († 613), еще будучи отроком-мирянином, Великим постом причащался каждый день.

На это могут возразить, что, мол, такое есть удел только особых, святых мирян и потому якобы не должно быть образцом для всех мирян, стремящихся к благочестию. Хотя и не совсем понятно, на кого тогда ориентироваться ищущим совершенства современным мирянам, если не на святых мирян, – неужели же на мирян грешных?

Но указанное возражение несостоятельно уже из-за того, что святитель Димитрий Ростовский поместил в подготовленных им житиях два ясных святоотеческих указания о необходимости частого причащения для самых что ни на есть обычных мирян.

Во-первых, в житии преподобного Макария Египетского (19 января) приводится случай, когда женщина-христианка подверглась бесовским чарам, из-за чего окружающим стала казаться лошадью. И когда ее привели к преподобному Макарию, тот «освятил воду и с молитвою вылил ее на приведенную женщину, и тотчас она приняла свой обычный человеческий вид», после чего «Макарий дал наставление исцеленной женщине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и причащалась святых Христовых таин.

– Это случилось с тобою, – сказал преподобный, – от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных таин».

А во-вторых, в житии преподобномученика Епиктета (7 июля) описывается, как отец-офицер в чине комита принес к преподобному свою парализованную дочь, и святой, «помолясь усердно Богу, помазал святым елеем расслабленную отроковицу. Та тотчас же выздоровела и встала на ноги свои. Преподобный же сказал комиту:

– Возлюбленный! Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, причащайся со всеми твоими домашними каждое воскресенье Божественных таин тела и крови Христовой, надлежащим образом предварительно очистив сердце свое».

Итак, на агиографическом материале святитель Димитрий и показывает вред от редкого причащения, и дает недвусмысленный призыв к частому причащению, адресованный как монахам, так и мирянам.

Святитель Филарет Московский

Еще более любимым аргументом противников частого причащения является цитата из катехизиса святитель Филарета (Дроздова; † 1867): «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться тела и крови Христовых ревнующим о благоговейном житии – четырежды в год или каждый месяц, а всем – непременно однажды в год».

Удивительно, что эту фразу оппоненты считают доводом против еженедельного причащения! Ведь сделать такой вывод можно только при самом поверхностном ее прочтении.

Во-первых, святитель Филарет нигде в ней не запрещает причащаться чаще, чем раз в месяц.

Во-вторых, в этой же фразе святитель прямо признает, что в его время, хоть и «немногие», но все же есть христиане, которые «имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству».

В-третьих, определяя причащение «каждый воскресный день» как признак «чистоты жизни», святитель тем самым недвусмысленно обозначает еженедельное причащение как идеал христианина. Если, конечно, соглашаться с тем, что каждый христианин обязан стремиться к чистой жизни, а не к грязной.

В-четвертых, бросается в глаза постановка святителем Филаретом более высокой планки частоты причащения («раз в месяц»), чем за 150 лет до того у святителя Димитрия Ростовского («четырежды в год»). Мы видим в этом выражение постоянного стремления Русской Православной Церкви к возвращению своих чад к чаше Христовой. Пройдет еще 100 лет после написания катехизиса, и русские новомученики, такие как священномученики Алексий и Сергий Мечёвы, священномученик Серафим (Звездинский), священноисповедник Афанасий (Сахаров) и другие, призовут мирян к еженедельному и даже более частому причащению.

Что, кстати, выразилось в официальном постановлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 13 мая 1931 года, где говорится: «Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них – и ежевоскресного признать приемлемым».

Но чтобы не создавалось впечатления, что наше понимание позиции святителя Филарета основано лишь на интерпретациях его слов, приведем в подтверждение три цитаты из писем святителя к мирянам, где говорится как раз о более частом, чем раз в месяц, причащении.

«Что касается до приобщения святых таин и в Великий четверток, и в день Пасхи, прежде почитали сие не только совместным всякому верному, но и должным. Иисус Христос есть Тот же и ныне. Остается вопрос только, готовы ли мы приблизиться к Нему. Ответ может дать совесть и отец духовный» (Письмо от 30 марта 1828 г.).

«Как можно быть в неудовольствии за то, что желают приближаться к Господу?.. Чаще приступать к трапезе Господней есть дело веры и любви, но тут есть дерзновение, а дерзновение не все могут иметь правильно… Посему намерение приобщаться святых таин в Великий четверток и в день Пасхи признал я подлежащим рассмотрению духовного отца» (Письмо от 1 апреля 1835 г.).

Миряне «могут иногда чаще приступать к святым тайнам, по особенному желанию или по особой потребности… Нынешнее болезненное время дает основательную причину чаще приобщаться святых таин» (Письмо от 28 ноября 1847 г.).

Как видим, ссылаться на цитату из катехизиса или же вообще на святителя Филарета Московского в полемике против частого причащения никак не представляется возможным.

Что же касается именно авторитета катехизиса, то для сравнения можно привести то, что по этому поводу говорится в «Катехизисе Восточно-Православной Церкви» святителя Николая Сербского († 1956): «Как часто нужно причащаться? Самое малое – четыре раза в год (в течение четырех постов). Однако желательно приступать к причащению как можно чаще, в зависимости от готовности к причастию».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Следующим святоотеческим аргументом противников частого причащения являются три цитаты из святителя Игнатия. Первая: «Должно приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Если ж, к сожалению и несчастью, житейские заботы и до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год».

Здесь то же самое, что и с предыдущими цитатами-аргументами, и даже в большей степени. То, о чем святой отец говорит как о «крайней мере» редкости причастия, выставлять как довод против более частого причащения есть нечто совсем несообразное^[1]. Особенно учитывая то, что сам святитель Игнатий еще в бытность мирянином причащался каждую неделю.

Вторая фраза взята из письма, адресованного болеющей сестре Елизавете Александровне, в котором святитель пишет: «Церковная служба питает душу, а уединение чрезвычайно способствует к рассмотрению себя и покаянию. Потому-то многие святые отцы удалялись в глубокие пустыни… Советовал бы и тебе провести Великий пост безвыходно дома с пользою для души и тела, иногда приглашать священника для отправления некоторых важнейших служб, а говение и причащение святых таин отложить до Петрова поста. Не то важно, чтоб приобщаться часто, но чтоб приготовиться существенно к причащению и потому пожать обильную пользу. Святая Мария Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением ко причащению, которого она удостоилась пред концом жизни» (Письмо от 16 февраля 1847 г.).

В данной цитате, действительно, есть совет причащаться реже. Однако обращен ли он ко всем христианам или же к частному лицу в конкретных обстоятельствах? Из приведенного текста видно, что справедлив второй вариант трактовки, а не первый. Ведь здесь же, в этом абзаце, святитель призывает адресата вообще во весь Великий пост не посещать храма! Неужто и это совет для всех православных? А приводимый пример преподобной Марии Египетской, причастившейся всего дважды за сорок семь лет, разве тоже норма для всех? С этим не согласятся и сторонники «сверхредкого» причащения. Отчего же тогда они из единого ряда, приведенного святителем, выбирают только то, что им выгодно?

Но еще яснее на то, что перед нами не общее повеление, а сугубо частная рекомендация, указывают слова начала этого абзаца, опущенные при цитировании оппонентами: «Выходить из комнат в течение всей зимы никак не советую. Помысл, приходящий тебе о лишении церковной великопостной службы и предлагающий выезд в церковь, — суетный. Оставь его без всякого внимания».

Этим как раз и объясняются последующие слова святителя. Он дает и противоядие от искушений, и утешение для больной, которой опасно выходить из дома.

Разумеется, в тех обстоятельствах, в которых оказалась его сестра, и при тогдашнем ее духовном состоянии совет святителя был самым уместным и душеполезным, но делать из него общее предписание для всех здоровых христиан так же невозможно, как выводить из этого же текста общее правило не посещать храмы Великим постом.

О том же, что святитель не отрицал частое причащение для здоровых и готовых к нему христиан, свидетельствуют строки, написанные им для российского читателя в «Отечнике»: «Авва Аполлос говорил: монахи должны, если то возможно, ежедневно приобщаться святых таин Христовых. Удаляющий себя от них удаляется от Бога; часто же приступающий к ним часто принимает в себя Христа Спасителя. Сам Христос Спаситель сказал: “Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем” (Ин. 6: 56)».

Наконец, третья цитата, приводимая противниками частого причащения, вообще к их делу не годится: «Да искушает человек себе (1 Кор. 11: 28), да рассматривает себя, прежде нежели приступит к святым тайнам, и, если он погряз в скверне греховной, да устранится страшного причащения, чтоб не навершить и чтоб не запечатлеть грехов своих самым тяжким грехом: наруганием над святыми тайнами Христовыми, наруганием над Христом».

Вся эта цитата говорит только о тех, кто причащается в состоянии нераскаянных смертных грехов. Ни слова о частоте причащения в ней нет. А недостойно подходить ко причастию можно и раз в неделю, и раз в год. Ни частота сама по себе не повергает причастника в осуждение, ни редкость причастия вовсе не гарантирует достойности причащающегося.

Нужно сказать, что это общая ошибка оппонентов: они отождествляют частое причащение с заведомо недостойным и потому норовят использовать против него в качестве аргументов тексты, которые посвящены именно недостойному причащению^[2].

Так, они часто приводят как якобы аргумент слова апостола: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1 Кор. 11: 27–29).

Но в словах апостола нет ни словом, ни намеком осуждения частого причастия, апостол вообще говорит не об этом, а о состоянии, с которым человек приступает к таинству. Наделять его слова указанным значением «аргумента» тем более абсурдно, что в апостольские времена христиане причащались святых таин как раз «сверхчасто», что признают и оппоненты.

Слова апостола равно адресованы и тем, кто приступает к таинству каждую неделю, и тем, кто приступает раз в месяц, и тем, кто приступает раз в год. Если только, конечно, оппоненты не считают, что сама по себе редкость причащения гарантирует достоинство и чистоту жизни причащающегося^[3].

Более того, святые отцы прямо запрещали толковать слова апостола как повод к тому, чтобы причащаться реже. Так, святитель Кирилл Александрийский пишет: «Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от причастия], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения по отношению к Божественному таинству. Но что ты мне говоришь: “Вот, Павел пишет, что кто ест хлеб и пьет чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься”. На это я тебе отвечаю: “Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то никогда не перестанешь их делать и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной святыни»^[4].

Святитель Феофан Затворник

Оппоненты приводят в свою пользу также три цитаты из писем святителя Феофана Затворника († 1894): «Надо причащаться все четыре поста. Можно и еще прибавить, причащаться в Великий и предрождественский по два раза… Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться» (Письма. I. 185).

«Что касается до “чаще”, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает не малую часть благоговения к сему величайшему делу… разумею говение и причащение. Я, кажется, уже писал, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех» (Письма. III. 500).

«О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного… Но мера в месяц однажды или два раза самая мерная» (Письма. V. 757).

Примечательно, что слова «о частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного» помещены среди аргументов в работах, целиком посвященных тому, чтобы говорить весьма много неодобрительного о частом причащении.

К сожалению, нередко бывает, что люди, даже невольно, вырывают отдельные высказывания из творений святых, стремясь подтвердить ими свою мысль, и не трудятся восстановить весь контекст мыслей святого отца по интересующему их поводу.

Чтобы в нашем случае восстановить этот контекст, я позволю себе процитировать другие высказывания святителя Феофана Затворника о частом причащении.

«Замечу здесь, что плодов от святого причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться – и увидите плоды от сего таинства утешительные» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Гл. 41).

«Частое причащение святых Христовых таин (можно прибавить: сколько можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его чрез пречистое тело и кровь Его, освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил» («Путь ко спасению». I. 1).

«“Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе… Ядый хлеб сей, жив будет во веки” (Ин. 6: 53, 51). Вот благодатный источник сохранения и укрепления нашей духовной жизни! Посему с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломлении хлеба, то есть причащаются. Василий Великий в послании своем в Кесарию говорит, что спасительно причащаться тела и крови на всяк день, а о своем житии пишет: “Мы причащаемся четыре раза в неделю”. И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения» («Путь ко спасению». III. 2).

«Ищущему совершенства четыре раза в год говеть, во все большие посты. Так и написано в “Православном исповедании”. Впрочем, этим не стесняется усердие говеть чаще и даже непрестанно; равно как не налагается, как иго, на не могущих по обстоятельствам своим исполнить этого» (Там же).

«Что причащались дважды в пост, добре. Благослови Господи! Можно почаще причащаться, как вздумаете. Священник каждый день приглашает причащаться православных; только никто не откликается. Если найдете возможным почаще причащаться, не будет худо» (Письма. III. 435).

«Вы уже поговели. И еще поговейте и причаститесь. Говеть можно непрестанно и причащаться почасту, как дух потребует. Благослови вас, Господи!» (Письма. III. 451).

«Святых таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» (Письма. IV. 693).

«Почаще причащаться хорошо. Но исполнение этого подлежит рассмотрению. И рассматривайте всякий раз, удобно ли и пригодно ли? Выходящие из ряду всегда бросаются в глаза – и чужие, и свои. И можно с глаз съесть дело, чему не следует подвергать своих дел» (Письма. III. 523).

«Желаете причащаться святых таин во все двунадесятые праздники. Как же это спрятать-то? Вот и выдадитесь из общего уровня. А хорошо, крепко хорошо – часто причащаться. Тут Господь, Которого ищем. Как же быть? Попробовать сначала можно. Если пойдет хорошо, можно и навсегда положить так. Итак, Бог благословит» (Письма. IV. 708).

«Предоброе дело сделали вы, что причастились святых Христовых таин. Устрояйте сие и почаще» (Письма. V. 844).

«Что вы говели, добре сделали. Вот как у вас?! Редкость – говенье в сей пост. А у нас в монастыре редкое воскресенье проходит без того, чтоб не было причастников больших, не детей, не богомольцев только, а и окольных жителей, и простых, и дворян. Вот с вашей легкой руки пойдут говеть и у вас. Да ведь если жизнь в Господе, и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает тела и крови Его, то желающему жизни как не часто причащаться! Вам кто мешает ухитриться почаще приступать к тайнам? Только пустое поверье. У нас стали слова: со страхом Божиим и верою приступите, – пустою формою. Иерей Божий зовет, а никто нейдет, и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию и на вечерю Божию» (Письма. V. 777).

Можно было бы привести и более свидетельств, но есть опасность чрезмерным обилием цитат превысить допустимый для статьи объем. Святитель Феофан благословляет на частое причащение или настоятельно призывает чаще причащаться также в следующих письмах: I. 33; II. 336; III. 370; III. 422; V. 776; V. 860; VI. 950.

Но и приведенных цитат вполне достаточно, чтобы показать то, что святитель Феофан Затворник относился к вопросам частого причащения прямо противоположно тому, как относятся к этому упомянутые участники дискуссии. В XIX веке он был наиболее последовательным сторонником как можно более частого причащения и непременно указывал на него как на идеал, к которому должны стремиться все христиане и к которому призывал своих корреспондентов.

Но при этом святитель, разумеется, сообразовывался с духовным состоянием каждого из них. Поэтому в исключительных случаях, которые как раз и привели оппоненты, он отдельным своим адресатам благословения на частое причащение не давал.

Никакого противоречия здесь нет. Действительно, не все, как он сам писал, «могут по обстоятельствам своим исполнить этого», поэтому указанный идеал «не налагается, как иго».

Как деятельный распространитель мысли о необходимости частого причащения и сам причащавшийся ежедневно, святитель Феофан хорошо знал о тех обстоятельствах, которые могут в связи с этим представлять опасность. И честно о них предупреждает. Первая опасность – это «оравнодушиться», потерять чувство благоговения к величайшей святыне, превратив причастие в некую регулярную повинность. Вторая опасность – это, выделяясь из среды большинства прихожан, впасть в гордыню перед ними и грех осуждения, «кичиться».

Разумеется, и та, и другая опасности реальны, и, конечно же, если человек впадает в ту или другую, ему полезнее причащаться реже – с этим согласятся все современные сторонники частого причащения.

Поэтому тем, кто по своему духовному состоянию склонен был впасть в подобные искушения, святитель и рекомендует воздержаться от частого причащения. Таковых из всех его письменных собеседников оказалось лишь двое, при этом пятнадцати другим святитель ясно дает указание причащаться чаще, притом некоторым, указывая на те же опасности, не возбраняет «учащать», но указывает «противоядие» от равнодушия: «всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом».

Объяснить тот факт, что некоторые противники частого причащения записали в ряды своих сторонников святителя Феофана Затворника, можно только предположив их поверхностное знакомство с его творениями. О необходимости как можно более частого причащения святитель говорит так часто и в столь многих своих произведениях, что не заметить этого очень сложно.

Святые Оптинские старцы

Из Оптинских старцев оппоненты приводят высказывания троих: преподобного Макария, преподобного Варсонофия и преподобного Никона.

Преподобный Макарий Оптинский († 1860) говорил: «В первые века христианства приступали все к причастию таинств в каждое служение литургии, но после Церковь постановила непременным для свободных четыре раза в год, а для занятых работами хотя один раз приступать к причастию таинств».

Преподобный Варсонофий Оптинский († 1913) писал: «В первом веке последователи Христа Спасителя причащались каждый день, но и жизнь они вели равноангельскую, были готовы каждую минуту предстать пред лице Божие. Никто из христиан не был безопасен. Часто случалось, что утром христианин причащался, а вечером его хватали и отводили в колизей. Находясь в постоянной опасности, христиане зорко следили за своим духовным миром и проводили жизнь в чистоте и святости. Но первые века прошли, гонение со стороны неверных прекратилось, постоянная опасность миновала. Тогда вместо ежедневного причащения начали причащаться раз в неделю, затем раз в месяц, а теперь даже один раз в год. У нас в скиту держатся устава Афонской горы, составленного святыми старцами и переданного нам в назидание. Все иноки причащаются шесть раз в год, но по благословению иногда и чаще. К этому так привыкли, что более частое причащение обращает всеобщее внимание…» (Из беседы 12 апреля 1911 г.).

Преподобный Никон Оптинский († 1931): «Что лучше, редко или часто приобщаться святых Христовых таин, – сказать трудно… Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому таинству» («Кладезь мудрости». М., 2005. С. 93).

В отношении этих цитат снова придется повторить то, что уже говорилось в отношении прочих. Сами по себе они вовсе не выражают тех мыслей, которые ими пытаются подтвердить оппоненты. Преподобный Макарий пишет почти слово в слово то же, что писали святитель Димитрий Ростовский, святитель Филарет в катехизисе и святитель Игнатий. Как и они, преподобный Макарий указывает нижний предел частоты причащения, установленный Церковью в его время, и напоминает, что изначально в Церкви было не так.

Преподобный Варсонофий просто описывает ту практику причащения, которая была в скиту, где он подвизался. Ни словом он не говорит о том, что этого обычая должны держаться все христиане, равно как и ни слова не произносит в осуждение или запрещение тех, кто причащается более часто.

Преподобный Никон также ни словом не порицает частое причащение. А та трудность в решении, о которой он пишет, будучи молодым монахом, со временем для него разрешилась вполне очевидным образом. Это следует из того, что при конце жизни старец, как свидетельствуют очевидцы, «причащался почти ежедневно; когда был в силах, сам причащался, а когда совершенно ослабел, причащал духовник или кто-нибудь из иеромонахов»^[5].

Кроме разобранных выше цитат, противники частого причащения пишут следующее: «Отметим здесь же, что первый великий Оптинский старец Леонид († 1841) причащался раз в три недели, второй великий Оптинский старец Макарий († 1860) и третий великий Оптинский старец Амвросий († 1891) причащались один раз в месяц».

Тоже не совсем ясно, что имели в виду оппоненты, приводя эти факты. Ведь преподобный Леонид, причащаясь раз в три недели, как раз не выходил из нижней границы, установленной 80 правилом Трулльского собора, а преподобный Амвросий по болезни имел то извинение, которое допущено каноном. И, самое главное, все они по меркам своего времени причащались очень часто. Основной вопрос: ставили ли они пример своего причащения как запрет причащаться чаще этого? Если оппоненты нашли бы такие тексты, то они бы, несомненно, привели их. Однако ничего подобного нет. Но если так, то к чему эти биографические справки?

Да и кому именно из Оптинских старцев предлагают авторы следовать? Преподобному Варсонофию, причащавшемуся раз в два месяца, или преподобному Леониду, причащавшемуся раз в три недели, или преподобному Никону, причащавшемуся почти каждый день? Как раз, вопреки утверждениям оппонентов, пример святых Оптинских старцев наглядно показывает, что в Русской Православной Церкви одновременно сосуществовали разные традиции в отношении частоты причащения.

А то, что старцы знаменитой пустыни вовсе не осуждали и не запрещали частое причащение, явно следует из писем преподобного Амвросия Оптинского:

«Ты в болезни приобщалась святых таин Христовых каждую неделю и сомневаешься, не часто ли. В серьезной и сомнительной болезни можно приобщаться святых таин и чаще. Нисколько не сомневайся в этом» (Письма к монашествующим. 393).

«Пишешь, что желала бы чаще приобщаться святых таин; но этого у вас не дозволят. Можешь делать так: когда сделаешься нездорова, можешь выставить причиною болезнь свою и просить, чтобы тебя приобщили в келье» (Письма к монашествующим. 271).

Итак, своим духовным дочерям преподобный Амвросий дважды пишет о частом причащении, ничуть не порицая его, напротив, первую он успокаивает, свидетельствуя, что в ее состоянии можно было причащаться и чаще раза в неделю, а второй монахине подсказывает взять свою болезнь как предлог к тому, чтобы «участить» причащение.

(Окончание следует.)

^[1] То же относится и к приводимым оппонентами словам преподобного Варнавы Гефсиманского († 1906), который советовал сестрам Иверской Выксунской обители: «Причащаться во все святые посты, а также, аще приключится какая болезнь, как можно чаще». Ни слова против более частого причащения здесь нет

^[2] То же относится и к другому приводимому ими аргументу – словам преподобного Севастиана Карагандинского († 1966): «Подойти к чаше святых таин – это не все равно что подойти к столу к чашке супа или к чашке чая». Как будто хоть кто-то из сторонников частого причащения говорит обратное!

^[3] К слову сказать, святые отцы дореволюционной России в качестве примера недостойно причащающихся приводили тех, кто причащается редко – раз в год. Так, святитель Феофан Затворник писал: «Кто любит Господа, тот ищет быть причастником святых таин… А кто не любит Господа, того не зазовешь в храм Божий… И он говеет и причащается раз в год, но по необходимости, вследствие принятого обычая, лишь бы “отговеться”… Холодом обдает такого человека одна лишь мысль о церкви и о чем-либо церковном» (Созерцание и размышление. Любовь к Богу). И святой Иоанн Кронштадтский писал: «Есть люди, которые только по нужде и необходимости приступают к принятию святых таин раз в год. Это… нехорошо, потому что исполняют уже свой христианский долг как бы из-под палки, по необходимости, забывая, что после причастия вскоре опять впадают в грехи и таким образом, удаляясь от Бога, пребывают в смерти» (Новые грозные слова. I, Х).

^[4] Святые отцы о причащении святых Христовых таин. http://www.hram-ks.ru/sv_o.shtml

^[5] Никон Оптинский, преподобный. На Господа возвергаю надежду! М., 2004.

Смотри также:

• Несколько слов о «евхаристическом возрождении»

Код для вставки статьи на сайт / в блог

Юрий МаксимовПравда о практике частого причащения. Часть 1Святитель Феофан Затворник утверждал, что редкое причащение – это неправильность, которая постепенно стала входить в церковную практику из-за охлаждения христиан. Человек заблуждается и впадает в прелесть не от частого причащения – сама по себе такая мысль уже богохульна, – а от гордости или же небрежности к таинству, когда он подходит к святой чаше без нужного приготовления, покаяния и прощения своих обидчиков.

 версия для печати

Комментарии читателей:

2010-03-21
14:29Галина:

Поделюсь своим опытом (отрицательным)- из-за присущей мне лени я всегда могу найти "уважительную" причину, чтобы ничего не делать, оправдать себя... И стоит такому человеку, как я, рассказать о том, что нельзя часто причащаться - это будет воспринято как еще одна возможность уклониться от спасения собственной души, потому что в подобном состоянии (лени и самооправдания) мне уже все кажется безразличным, все как бы подернуто тиной равнодушия - как болото... И чем реже я причащаюсь (до одного раза в год, слава Богу, еще не дошло), тем больше я выпадаю из ритма церковной жизни.
Прочла сейчас статью - завтра, если Бог даст, пойду причащаться - а сегодня не пошла из-за вечных вялых рассуждений: "недостойна..." да " не готова"... да еще что-нибудь - а на самом деле -нежелание и боязнь сделать над собой усилие...
Братья и сестры, помолитесь о рабе Божией Галине,чтобы проснулась она от духовной спячки!
Спасибо и за статью и за комментарии!

2010-03-01
14:43Елена:
"Во-первых, количество мирян, причащающихся часто, очень невелико, и люди это все воцерковленные и имеющие регулярное духовное руководство. Они могут и сами либо с помощью духовника дать справедливую и трезвую оценку перечисленным утверждениям."
Если духовник сам не подвержен той же прелести!!!
Вопрос о ЧАСТОТЕ причащения уже ЛОЖЬ!!!
Нужно говорить не о частоте причащения, а о КАЧЕСТВЕ подготовки к причастию. Внутренний, духовный труд над собой, прощение обид, не формальное, а искреннее, в сердце... И только потом со страхом и верою преступите...
А прения по-поводу часто-реже ПУСТОЕ. Вспомните Марию Египетскую...

2009-02-20
17:39Вита:
Говорится в основном о монахах и монахинях, которые живут уже иноченской жизнью и поэтому их всегда могут наставить и поправить их наставники. Иное дело у мирян, особенно в наш суетный век. Человеку иногда трудно на себя смотреть со стороны. И поэтому если он не идет в храм в воскресный день благодарить во время Евхаристии и не причащаться, то он может быстро расцерковиться. В православной Церкви много праздников в которые тоже человек может причащаться. Конечно при этом надо готовиться и исповедоваться в своих прегрешениях. Главное регулярность и старание ходить пред Богом. Для этого Господь Иисус Христос создал Церковь Свою и призывает за каждой Евхаристией всех верных чад своих. Еще хорошо, когда после чтения Евангелия бывает проповедь, которая просвещает Светом Христовым всех приходящих на службу и открывает слова Божии, обращенные к каждому человеку, находящемуся в храме.

2009-02-20
17:39Ольга:
Низкий поклон автору.Много было брани из-за этого спасительного для моей души образа жизни.

2009-02-20
17:39Елена:
От всего сердца СПАСИБО!

2009-02-20
17:39Евгений:
«Что лучше, редко или часто приобщаться святых Христовых таин, – сказать трудно… Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому таинству» Преподобный Никон Оптинский († 1931)(«Кладезь мудрости». М., 2005. С. 93).
Цитата взята из этой же статьи. Кажется и спорить не о чем. Но поскольку вопрос о частоте причащения в первую очередь касается мирян, т.к. монашествующие имеют (должны иметь) духовников, которые и определяют как часто должен причащаться исповедующийся, то пастырям следует обратить свое внимание на разъяснение того, что значит «достойно приготовлять себя к великому таинству». И тех, кто желает, так сказать, взять не умением, а числом, т.е. частотой, придерживать, других же, робких и мнительных, но старающихся, поощрять. Прошу прощения, раб Божий Евгений.

2009-02-20
17:39Сергей Рябуха:
Уважаемая редакция Правосавие.Ру. Читаю статьи на Вашем сайте с начала его создания (когда Вы ещё наз. Православие 2000). Данная статья, на мой взгляд, очень прекрасно показывает необходимость постоянного причащения как реального участия христиан в жизни Церкви и не, так сказать, с личной точки зрения автора, а с общего предания Отцов, как Российской Церкви так и других Поместных Церквей. Некоторое время я участвовал в полемике о сверхчастом причащении и обновленчестве на форуме Русской линии. Противники сверхастого причащения руководствовались цитатами из статьи Белова и Каверина о сверхчастом причащении и лишь изредка прибегали к примерам святых (в основном живших в удалении от общества) достигших духовных высот лишь несколько раз в жизни (или очень редко) причащавшихся, и тем самым сильно ограничивали свой кругозор по этому вопросу. Данная статья могла бы послужить для таких людей к расширению своего кругозора для выяснения вопроса о реальном месте причащения в жизни каждого христианина. Огромное спасибо за публикацию такой прекрасной статьи.

2009-02-20
17:39Алексей:
Мир Вам,братья! На мой взгляд, приступать к святым Христовым Таинствам,всетаки, необходимо раз в неделю, после исповеди,разумеется. Потому как, все мы несовершенны и грешим вольно или невольно по своей греховной сущности, поэтому и нуждаемся в очищении от всякой скверны, дабы быть нам чистыми, ведь умываемся мы каждый день. А посему и омывать свою душу,как и сердце необходимо вовремя, чтобы не копить в себе скверну, но очиститься.

2009-02-20
17:39М.Яблоков:
А как же уважаемый Ю.Максимов умолчал о словах Святейшего Патриарха по этому поводу? Забыл? А Типикон 13 глава? Якоже не бывшая? Нет так дело не пойдет. Совершенно ненаучный подход. Напоминает просто спецзаказ. Слабо.

2009-02-20
17:39Артем:
Здравствуйте,для многих людей у которых есть духовник частота причащений может напрямую зависеть от мнения духовника по этому вопросу.У тех людей,у которых его нет частота принятия Святых Таин может напрямую зависеть от степени его вхождения в ритм православной жизни.Для тех,кто посещает храм каждое воскресенье,старается посещать по праздникам,поститься среду и пятницу и каждый день старается придерживаться молитвенного правила Причастие (ведь именно Причастие определяет полноту жизни христианина)-неотьемлемая часть жизни, необходимость.Поскольку такие люди прекрасно понимают об ответственности в подготовке к принятию этого Таинства,то мне кажется частота причащений у них пусть у каждого своя,но обоснована.Не уверен,что те,кто причащаются 1 или 2 в год,даже к этому редкому Причастию готовятся вообще.По моему личному мнению,в наше автоматизированно-глобализированное время,причащаться необходимо гораздо чаще,чем 4 раза в год(каждый пост).Ведь в то время,когда нормой было именно такое количество причащений,Православие в Росии занимало куда более высокое положение чем сейчас.

2009-02-20
17:39protuberanezz:
Труд автором проделан колоссальный. Прямо научное исследование, заслуживающее ученой степени. Однако, рискну высказать свое мнение, коротко.
На все Воля Божья. Сколько не изучай, кто, когда и как причащался, выводы все равно делать не нам.
Когда я только делал первые шаги к Вере, я делился впечатлениями от каждого посещения Храма с близкими мне людьми, пришедшими к Богу раньше меня. Никогда не забуду слова одного из моих знакомых, который в ответ на мои впечатления от исповеди, сказал следующее:"Каждый получает от Бога того исповедника, которого он заслуживает, в котором нуждается в данный момент. Все священники разные, но все они, имено такие разные, и должны быть! Богу так угодно, значит! Не ропщи и спасешься!"
С тех пор так и думаю обо всем, что со мной происходит:" Отче! все возможно тебе; но пусть все будет не чего я хочу, в чего Ты".
К Причастию человек должен быть готов всегда, каждый день, каждый час, каждую минуту... Кому надо, того Бог попускает причащаться каждый день... Кому надо, Бог попускает Причащаться раз в жизни...Бог ведет нас по жизни... Ангел Хранитель ему помогает... А священник - всего лишь свидетель нашего общения с Отцом небесным... Как ему подскажет Дух Святой, если сочтет необходимым, так и будет... Не наше дело это решать...А устанавливать какие-то новые правила - и подавно.
Сторонники, противники... Из труда г-на Ю.Максимова именно такой напрашивается вывод, мне думается.
Простите великодушно, если в чем не прав...

2009-02-20
17:39Константин:
Мне кажется, частое причащение (не для всех подряд) не надо осуждать, но и пропагандировать тоже надо очень осторожно. Я живу в Канаде и могу наблюдать как, например, в Американской Православной церкви все до единого (!) прихожанина каждую литургию причащаются. На недоуменные их вопросы, почему я, будучи православным христианином, не иду к чаше вместе со всеми, приходится отвечать, что в нашей церкви к причастию отношение более серьёзное.
Практика еженедельного причащения для всех прихожан - изобретение протестантов, насколько мне известно. При таком подходе благоговение к таинству неизбежно будет теряться.

2009-02-20
17:39Сергей:
Христос Воскресе! Позвольте прежде всего поблагодарить за статью. очень нужная и своевременная статья. Спаси Господи!

Что же касается предмета статьи, то, наверное, надо делать упор на отноше-нии человека к Богу. Частое причастие - есть возможность для каждого христианина, для каждого настоящего христианина, а не так называемого "пасхального", прихо-дящего в храм только на Пасху или только по большим праздникам и скорее пред-почитающего сам праздник более Бога, пребывать с Богом. Потому как сам смысл этого Таинства заключается в словах, произнесенных Христом - Всяк ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем.

Какой смысл нахождения человека в церковной ограде если он не приобщается таинства Причастия? Нет ли в этом пустого соблюдения формальностей и самооб-мана? Подобное можно соотнести с соблюдением поста, когда человек отказывает-ся от мясной и молочной пищи, но в храм не ходит, молитвами пренебрегает и не ограничивает себя в других удовольствиях. В таком случае пост превращается в простую диету, лишенную всякого духовного смысла. Чем становится для человека пребывание в церковной ограде, но при этом сознательное уклонение от Причастия?

Мы должны помнить, что человек склонен к греху. Человек не только склонен к греху, он вообще склонен к легкому оправданию этого греха и самооправданию во-обще. Также как и то, что человек практически не стремиться к осознанию необхо-димости самоограничения и стремления к праведной жизни. По большей части такое происходит из-за собственной внутренней лености и душевной расслабленности. Посему Причастие как достаточное внутреннее усилие будет в большей степени от-вергаться человеком, а не приниматься. То есть, другими словами, человек скорее найдет для себя оправдание и с большей охотой воспримет аргументы против, что-бы не совершать частого Причастия, нежели стремиться к частому Причастию. По-этому гораздо чаще можно встретить в обществе противников частого Причастия, нежели сторонников оного.

Есть также и те люди, которые отвергают частое Причастие, воспринимая его как большую ценность, частое принятие которого способно понизить для человека саму значимость Причастия. Но как воспринимать такую значимость, если смотреть на Таинство, помня о том, что, как говорили св. отцы, «смерть не за горами, а за пле-чами»? Мы не знаем когда мы умрем. Это вполне может случиться в любой момент, даже в сию секунду. И каково будет душе человека, отходящий, как говорится, в "мир иной", когда он причащался последний раз год назад? Другая опасность этого рас-суждения заключается в том, что человек с подобным отношением к Причастию нач-нет превозносить саму значимость события, но не Бога.

"Милости хочу, а не жертвы" - говорит нам сам Господь. Не пустого и формаль-ного пребывания в стенах церкви, не жертвы путем превознесения Причастия, но любви к Нему ищет и ждет от нас Господь.

Он ждет от нас, что мы полюбим Его и будем стремиться к Нему. Полюбим все проявление Его и все, что Он дал нам и оставил. Стремление к Причастию есть про-явление нашей любви к Богу, нашего желания соединиться с Ним и пребывать с Ним. Как дитя стремиться к матери, так и мы должны стремиться к Нему. В данном случае частое Причастие - есть способ пребывать с Ним. Потому и дал Он нам это таинство, чтобы мы могли соединяться и СОЕДИНЯЛИСЬ с Ним! Не является ли в этом слу-чае голос, говорящий о неправильности частого Причастия, отрывающим ребенка от Матери, а сына от Отца?

Причастие само по себе следует рассматривать ИНСТРУМЕНТ соединения с Богом для тех, кто по своей любви стремиться к Отцу, пускай как и блудный (ибо кто без греха?), но Любящий сын. И в том ценность этого Инструмента, что только им мы можем обрести это единение, в том, что это Таинство дано нам было от Бога по безмерной любви к нам, в том, что оно является Божественным, потому что мы при-общаемся Тела и Крови Бога и животворящим, дающим жизнь, но не только в физи-ческом ее проявлении, не только в возможной жизни души после смерти, но жизни ВООБЩЕ как таковой, потому что настоящая жизнь человека как высшего творения Божия возможна только в пребывании с Ним. "Горе имеем сердца" звучит во время Литургии. "Имамы ко Господу" - отвечаем мы. Каждый удар сердца христианина есть удар для Бога и ради Него. Богу отдаем сердца наши и отверзаем душу нашу, чтобы вошел Он в нас через наше Причастие.

Следует помнить, что Таинство сие было дано нам самим Богом и потому неос-поримо и обязательно для тех, кто считает себя верующим и рабом Бога. Само та-инство и его принятие не может подвергаться сомнению христианином. Но подвер-гая сомнению частоту принятия этого Таинства, не подвергаем ли мы тем самым само Таинство?

Следует помнить также, что человек грешен. Вся история человечества есть движение по наклонной плоскости в сторону греха. Наш современный мир скатыва-ется в эту пропасть все быстрее и быстрее, все сильнее и сильнее воздействуя на нашу жизнь.

Вы только посмотрите насколько убыстрился темп жизни, насколько возросло информационное воздействие на человека. Жизнь человека сегодня нельзя сравни-вать с тем, какой она была столетия назад. Если раньше крестьянин уходил в поле и работал там, будучи отделен от информационного воздействия, то сегодня человек никуда не может от него спрятаться в повседневной жизни. Мы все отлично знаем, что лежит в основе распространяемой информации и является залогом ее циркуля-ции. По большей части информация несет разрушительное влияние для душ чело-века. Каждодневно каждый подвергается массированному информационному воз-действию рекламы, ТВ, газет, сообщений и просто слов других людей. Мы уже при-вычны к образу обнаженного человека, к обсуждению подробностей личной жизни, к нецензурным словам, к жестокостям и рекламе удовольствий. В такой ситуации при-зывать христианина, находящимся под ежеминутным воздействием и обладющим человеческим сознанием - как уже говорили сознанием склонным больше к греху, нежели к Истине, и помня, что отбытие в мир иной возможно ежесекундно, прича-щаться реже есть толкание человека на духовную смерть!

Причастие и Исповедь есть те инструменты, которые в нынешней обстановке способны хоть как-то спасать общество. Одумайтесь те, кто зовет человека к нечас-тому Причастию!

Из личного опыта: В этот Великий Пост, священник по болезни моей (язва) не благословил поститься все время, только первую и Страстную недели. Но вместо этого благословил на еженедельное Причастие. Поначалу было тяжело, так как для человека мирского, тем более современного (со всеми его "заморочками", как этого говорится в народе) Причастие является определенным усилием над собой. Носо временем все это стало перекрывалось тем чувством счастья, которое захлестыва-ло после Причастия. Частое посещение служб, самоограничение в страстях и частое Причастие давали мне такое чувство счастья и радости (Благодати), что я не помню, что в моей жизни могло бы с этим сравниться. В какие-то моменты сияешь от радо-сти как солнце и ощущение такое, что любишь каждого человека вокруг, в какие-то чуть ли не слезы текут от огорчения, когда видишь что-то неправильное и страдаешь от этого, жизнь преображается. Человек начинает жить чувствами, не потребностя-ми. А это значит, что в нем просыпается душа. Во истину, вкусите и видите, яко благ Господь!
Удивительным образом решались все проблемы и исчезали все трудности, ко-торые, казалось бы, могли помешать совершить Причастие в каждый последующий воскресный день. Даже когда уже и надежды почти не было на то, что удастся на предстоящей Литургии причаститься, происходило чудо, и я причащался. Не благо-воли Господь к такому частому причащению, мог бы я получать разрешение всех проблем? Нет конечно. Одной воли человека недостаточно в данном вопросе.
Именно благодаря этому опыту, я думаю, что частое Причастие есть то, к чему надо стремиться и то, чему радуется сам Господь.

Правда для некоторых людей есть опасность в частом Причастии. Иногда при-ходится сталкиваться в храмах с теми, кто во время Причастия рвется вперед, рас-талкивая других, кто норовит постоять поближе к батюшке во время службы, или по-ближе к любимой иконе, кто всегда первый в очереди на елеопомазании и пытается поучить других, как им правильно ставить свечку или где стоять в храме. Вот для та-ких людей частое Причастие может обернуться укреплением в их страстях. Может быть в таких случаях пропустить одину-две Литургии, чтобы умерить в себе пыл "праведности" и эгоизма, но приобрести большую любовь не к себе, но к Богу? :о)



Господи, помилуй меня за все эти рассуждения.

2009-02-20
17:39Надежда:
Христос Воскресе! Мои дорогие, я согласна с Юрием Максимовым. Думаю, человек верующий сам должен чувствовать. Когда я пришла к Вере до смерти сына, много не понимала, но после смерти мой духовный отец исповедовал и причащал меня каждое воскресенье. И так- год. И я не обращалась к врачам и не пила таблетки. Я жила церковью, т.е. одним днем. Иду на службу - значит живу еще день. Дошла до храма - спасибо Господи! Но потом, через год, стала причащаться реже. Но подхожу к Чаше с трепетом. А сейчас в Великий пост - дважды, перед, но я старалась уединяться, не общаться, но я работаю. И - на Вербную! Но, случилось, что я согрешила на Красную Седмицу. Я от этого даже заболела, сердце скорбело. И я исповедовалась и причастилась на праздник Жен-мироносиц. Как же мне стало хорошо, радостно, что от радости хотелось плакать. Самое главное, чтобы не окоменело сердце. Я думаю перед постом надо исповедоваться и причащаться. Пост дается легче. Вот и все! Да, а дома я все время пела любимую мою молитовку: "Царю Небесный, Утешителю...."

2009-02-20
17:39Дмитрий:
"То же относится и к другому приводимому ими аргументу – словам преподобного Севастиана Карагандинского († 1966): «Подойти к чаше святых таин – это не все равно что подойти к столу к чашке супа или к чашке чая». Как будто хоть кто-то из сторонников частого причащения говорит обратное!"

Уважаемый Юрий, как раз дело в том, что сторонники почти так и говорят. Какие бы грехи не были - Бог же милостив, все простит и вперед. Протестанствующие могут массу аргументов в пользу всепокрывающей любви Божией привести, хотя дело (как вы верно заметили во 2ой части статьи про вечность адских мук) в нас самих.

зы: я сторонник индивидуального разрешения этого вопроса с духовными руководителями

Ваш комментарий:

Здесь Вы можете оставить свой комментарий к данной статье. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.

Ваш комментарий:
Ваше имя:
Ваш e-mail: (опубликован не будет)
Введите число, напечатанное на картинке: