Многие православные люди участвуют в общих мероприятиях
с католиками: обсуждают актуальные проблемы общества,
обмениваются опытом социальной работы. Такие
межконфессиональные мероприятия часто начинаются и
заканчиваются общей молитвой. Но ведь церковные правила
запрещают молиться с инославными! В чем смысл такого
запрета, не устарел ли он? На эти вопросы корреспонденту
«Нескучного сада» ответил клирик кафедрального
собора иконы Божией Матери «Всех скорбящих
Радость» города Сан-Франциско протоиерей Петр
Перекрестов.
– Отец Петр, канонический запрет
молиться с инославными относится только к молитвам на
богослужении?
– Церковные каноны запрещают не только молиться с
еретиками, но и входить в их храмы, трапезничать с ними,
вместе мыться в бане и даже лечиться у них. Надо учесть,
что в первые века, когда эти каноны были приняты, все
еретики были людьми знающими, убежденными, шли против
христианского учения не по невежеству, а из гордости. И
врачи не только осматривали пациента и назначали лечение,
но и молились и долго беседовали, тема веры была в то
время актуальна. То есть на приеме у врача-еретика пациент
неизбежно познакомился бы с его ересью. Для неискушенного
в богословии человека это соблазн. То же самое в бане
– там не только мылись, но много времени проводили в
беседах. Каноническое правило актуально и в наши дни,
просто жизнь изменилась. В секулярном мире мало говорят о
религии, вероятность религиозных диспутов в бане или на
приеме у врача почти нулевая. Но если применить этот
запрет к сегодняшней жизни, то я убежден, что
неподготовленному человеку, плохо знающему нашу веру,
нельзя долго беседовать с сектантами, тем более впускать
их в дом на чашку чая (а многие сектанты –
иеговисты, мормоны – ходят с проповедью по домам).
Соблазнительно это, неполезно и опасно для души.
Некоторые считают, что запрет на совместную молитву
относится только к богослужению, а в начале какого-то
общего собрания помолиться можно. Я так не думаю.
«Литургия» с древнегреческого переводится как
«общее дело». Молитва на литургии – не
частная молитва каждого прихожанина, это молитва общая,
когда все молятся едиными устами, единым сердцем и единой
верой. И для православного любая общая молитва имеет
какой-то литургический смысл. Иначе в ней нет силы. Как
можно молиться с человеком, если он не почитает Божию
Матерь и святых?
– В современном секулярном мире представители не
только других конфессий, но и других религий
воспринимаются скорее как союзники по отношению к абортам,
эвтаназии, другим явлениям. Казалось бы, что плохого, если
они вместе помолятся?
– На Западе сейчас доминирует идея, что нет ничего
важного, непреодолимого. То есть у вас своя вера, у меня
своя, и лишь бы мы друг другу не мешали. Мешать, конечно,
не надо, и мы должны любить всех людей, уважать их
чувства. Мне приходилось бывать на отпеваниях католиков
– родственников наших прихожан. Я там присутствовал
из уважения к покойнику и его семье, но не молился за
богослужением. О каждом из этих людей я могу помолиться
келейно, как молюсь каждый день о моей бабушке-католичке:
«Господи, помилуй рабу Твою». А потом уже
«Упокой, Господи…» и по-православному
поминаю всех моих православных родственников. Но по этой
бабушке я не могу служить панихиду, вынимать за нее
частички на проскомидии. Церковная молитва – молитва
за членов Церкви. Бабушка знала о Православии, сделала
свой выбор, надо его уважать, а не притворяться, что она
была православной. Молитва – это любовь, но любовь
должна помогать. Допустим на минуту, что наша церковная
молитва об упокоении инославных, иноверцев и неверующих
услышана Богом. Тогда по логике все они должны предстать
перед Судом Божьим как православные. А они не понимали или
не хотели понимать Православия. Мы им только навредим
такой «любовью».
Пример подлинно христианской любви к неправославным людям
показал святитель Иоанн (Максимович) – я составил
книгу о нем, недавно вышедшую в Москве. Он часто посещал
больницы, в которых лежали инославные и иноверные. Владыка
вставал на колени и молился за каждого больного. Не знаю,
может быть, кто-то из них молился вместе с ним. Это была
действенная молитва – исцелялись евреи, мусульмане,
китайцы. Но это не называется, что он молился с
инославными. А когда на приходе он увидел, что в
метрическую книгу вписали одним из крестных католика,
издал указ, чтобы из всех метрических книг вычеркнули
имена инославных восприемников. Потому что это нонсенс
– как может ручаться за воспитание крещаемого в
православной вере неправославный человек?
– Но разве плохо перед общей трапезой с католиком
вместе прочитать «Отче наш»?
– Это, наверное, иногда допустимо. В любом случае я
должен помолиться перед едой. Если собираются разные люди,
обычно читаю молитву про себя, крещусь. Но если кто-то
другой предложит помолиться, православный человек может
предложить: давайте прочитаем «Отче наш». Если
все христиане разных конфессий – прочитают про себя
каждый по-своему. В этом не будет измены Богу. А
экуменические молитвы на больших собраниях, на мой взгляд,
сродни супружеской измене. Такое сравнение мне кажется
уместным, поскольку в Евангелии отношения Христа и Его
Церкви описываются как отношения Жениха (Агнца) и его
жены-Невесты (Церкви). Вот и давайте рассмотрим проблему
не с позиции политкорректности (тут мы точно не найдем
ответа), а в контексте семьи. В семье есть свои правила.
Семью связывает любовь, а с понятием любви тесно связано
понятие о верности. Понятно, что в миру всем приходится
общаться со многими людьми другого пола. С ними можно
иметь деловые отношения, дружить, но если мужчина вступает
с другой женщиной в связь, это измена и законное (для его
жены) основание для развода. Так и молитва… Вопрос
о молитве с инославными обычно ставится либо людьми
душевными, для которых главное – хорошие отношения,
либо, чаще всего, апологетами экуменизма. Да, главное
– любовь, Бог есть Любовь, но Бог есть и Истина. Нет
истины без любви, но и любви без истины. Экуменические
молитвы как раз размывают истину. «Пусть Бог у нас
разный, но мы верим в Бога, и это главное» – в
этом суть экуменизма. Понижение высокого. В восьмидесятые
годы в экуменическое движение активно влились
православные. Ответьте мне, пожалуйста, благодаря
свидетельству Православия на экуменических собраниях хоть
один человек перешел в Православие? Мне такие случаи
неизвестны. Если и были отдельные случаи (реально всех
приводит к вере Сам Господь, а для Него все возможно), они
замалчивались хотя бы потому, что они не соответствуют
экуменическому духу – толерантности и терпимости ко
всем и вся. Я знаю случаи, когда люди приезжали в Россию,
молились в храмах на литургии и переходили в Православие.
Или ездили в монастыри, видели старцев и переходили в
Православие. Но чтобы кого-то экуменические ассамблеи
привели к истине, я не слышал. То есть плодов такая
совместная молитва не приносит, а по плодам мы познаем
правильность наших действий. Следовательно, в общей
экуменической молитве нет смысла. И я считаю, что сегодня
запрет на молитву с еретиками актуален как раз
применительно к экуменическим собраниям.
– Вместе заседаем, обсуждаем вопросы,
обмениваемся опытом социальной работы и одновременно
считаем их еретиками?
– Конечно, мы сегодня стараемся не называть никого
еретиками. Это не только некорректно, но и неэффективно. Я
же начал с того, что в первые века каждый еретик
сознательно шел против единой Церкви. Сегодня, в
секулярном мире, большинство приходит к вере в
сознательном возрасте, и, как правило, люди начинают с
религии или конфессии, традиционной для их страны, семьи.
При этом многие интересуются другими религиями, хотят
больше о них узнать. В том числе и о Православии.
«Здравствуйте! Вы – еретик!» –
начнем мы разговор с таким человеком? Его интерес к
Православию исчезнет. Наша же задача противоположная
– помочь людям прийти к истине. Если человек
искренне интересуется Православием, хочет разобраться,
читает книги, общается с православными священниками и
богословами, в какой-то момент он сам осознает, что его
религиозные взгляды по определению Православной Церкви
– ересь. И сделает свой выбор. В США последние годы
идет быстрый рост православных общин, и в основном за счет
коренных американцев. Почему американцы переходят в
Православие? Они видят традицию, неизменность Христовой
веры. Видят, что другие Церкви идут на уступки миру в
вопросах женского священства, однополых браков, а
Православие хранит верность заповедям. Вы в России это не
так ощущаете, а для нас это реальная проблема – в
Сан-Франциско в каждом квартале есть храмы разных
конфессий.
Надо разделять сотрудничество и совместную молитву. Это
разные вещи. Нам есть чему поучиться у инославных: у
протестантов – знанию Писания, миссионерской
напористости, у католиков – социальной деятельности.
И мы не говорим, что все они погибшие и пропавшие. Мы
только стоим на том, что Христос основал одну Церковь и
только одна Церковь имеет полноту благодати и истины.
Конечно, есть очень набожные, благочестивые католики,
которые ежедневно причащаются на своих мессах. Особенно
простые люди в Италии или Испании – там благочестие
сохранилось. В Америке же католики стараются
адаптироваться к духу времени. И вопрос о совместной
молитве тоже этого духа, новый вопрос. Люди оскорбляются,
когда объясняешь им, что не можешь участвовать в
совместной с ними молитве. Особенно на официальных
мероприятиях, когда на молитву все облачаются, протестанты
тоже надевают специальные одежды. Для них это уже
литургическое действо, пожалуй, единственное, так как у
них нет Евхаристии. И всех, кто в этом действе участвует,
они воспринимают как единомышленников. Это большой
соблазн. В Зарубежной Церкви почти половина духовенства
– люди, перешедшие в Православие из католичества или
из англиканской церкви. Они очень чувствительны к таким
явлениям, понимают, что компромисс в вопросах общей
молитвы приведет к нежелательным последствиям. Поэтому
еретиками мы никого не называем, со всеми стараемся
сохранить добрососедские отношения, но стоим на истинности
своей веры. А экуменические молитвы делают человека
равнодушным к истине.
– Православные люди в России очень любят
произведения Клайва Стейплза Льюиса. Англиканина. Его
книги продаются во многих православных храмах, и они,
действительно, по духу очень близки Православию. Неужели,
если бы сегодня Льюис был жив и приехал в Россию,
православные отказали бы ему в совместной молитве?
– Я сам очень люблю Льюиса, а у моей матушки это
просто любимый писатель. Его книги – замечательный
мостик от чисто земного, секулярного восприятия жизни к
духовному. Нельзя сразу давать неподготовленным людям
– духовным младенцам – твердую пищу. Без
подготовки они святых отцов просто не поймут. И трудно
представить для новоначальных литературу лучше книг
Льюиса. Но мы с матушкой убеждены, что, живи Льюис в наше
время, он бы перешел в Православие (в его время в Англии
это было очень сложно, означало отказ от своих предков,
семьи). Если бы ему с любовью объяснили, почему не могут
вместе с ним молиться. А если бы сказали, что никакой
разницы нет, он почти православный, можно молиться, зачем
ему было бы переходить в Православие?
Замечательный пример есть в Евангелии – беседа
Христа с самарянкой. Он ее спрашивал, она отвечала,
наверное, Спаситель молился и до встречи, и во время
беседы, не знаю, молилась ли она, но общей молитвы не
было. А после беседы она обратилась, побежала рассказывать
всем, что встретила Мессию! Самаряне тогда для евреев были
еретики. Надо открывать свою веру, ее красоту, истинность,
можно и нужно молиться за каждого человека, но общая
молитва с человеком другой веры только введет этого
человека в заблуждение. Именно поэтому от нее надо
воздерживаться.
Беседовал Леонид Виноградов
Протоиерей Петр ПЕРЕКРЕСТОВ родился в 1956 году в
Монреале. Отец его был сыном белого офицера, мать
эмигрировала из СССР. С детства прислуживал в храме,
учился в церковно-приходской школе. Окончил Троицкую
семинарию в Джорданвиле, в магистратуре занимался русским
языком и литературой, служил диаконом в Торонто. В 1980
году рукоположен во священники и переехал в Сан-Франциско.
Клирик храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих
Радость».
Архиепископ Антоний (Медведев): Монах до своего последнего издыхания 23 сентября исполняется 10 лет со дня смерти замечательного архиерея, автора службы Новомученикам, архиепископа Антония (Медведева) Западно-Американского. Предлагаем вниманию читателей воспоминания о владыке, собранные протоиереем Петром Перекрестовым.
Антология семинарской жизни. Святитель Иоанн (Максимович) Битольская семинария С 1927 по 1934 годы иеромонах Иоанн преподавал на юге Югославии, в семинарии святого апостола Иоанна Богослова в Битоле, где в те годы насчитывалось от четырехсот до пятисот студентов, по большей части сербов, а также албанцев, русских и чехов. Это был важный этап его жизни, о котором у нас есть любопытные свидетельства.
Святейший Патриарх Алексий: пятнадцатый всероссийский, первый зарубежный. К 40-му дню со дня кончины Святейший Патриарх Алексий II и Высокопреосвященный Митрополит Лавр вместе вошли в историю Русской Церкви как победители церковного разделения. В течение сорокадневного периода со дня кончины Патриарха Алексия возникало очень много мыслей и переживаний и выявлялись разные, как-то раньше не замеченные, общности между отошедшими ко Господу в 2008 году двумя иерархами и духовные нити между Патриархом и русским зарубежьем.
Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья. В Брюсселе, в храме-памятнике праведного Иова В 1936 году в Брюсселе была воздвигнута церковь во имя св. Иова Многострадального, в день памяти которого родился царь-мученик Николай II; она была сооружена по благословению Святейшего Варнавы, патриарха Сербского, и Блаженнейшего Антония, митрополита Киевского. Храм, по замыслу, должен был увековечить память об императорской семье и о других христианах — жертвах большевиков, поэтому церковь была названа храмом-памятником. Этот храм был особенно дорог владыке, он считал, что «этот храм — свеча от всего русского зарубежья за всероссийского царя-мученика, за царскую семью и за всех пострадавших в годы лихолетья. Храм этот... является символическим надгробным памятником царской семье и всех с нею и за нее пострадавших.
Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья. Просветитель рассеянных народов Владыка, подобно апостолам, совершал бесконечные поездки по своей обширной епархии — и это в то время, когда средства передвижения были совсем не такими, как теперь! Он исколесил Францию и Бельгию, ездил в Голландию и Великобританию, в Швейцарию и Италию и даже в Тунис. И, как всегда, по примеру апостола Павла становясь «всем для всех», он посещал больных, заключенных, беженцев. Его архипастырское попечение, как и в Шанхае, не ограничивалось русской паствой, но распространялось и на другие православные народы, а также на тех европейцев, что стояли у порога Церкви Христовой.
Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья.
В Западной Европе В Западно-Европейской епархии владыке пришлось столкнуться со сложной внутрицерковной ситуацией. Некоторые эмигранты под влиянием советской пропаганды отправились обратно в СССР навстречу суровым испытаниям. Другие, из опасения, что на волне победы СССР оккупирует даже Западную Европу, отправились в США. В Европе эмигрантское духовенство еле-еле сводило концы с концами.
Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья. Исход на Филиппины и в Америку Архиепископ Иоанн «выехал на Филиппины в ответ на настойчивые просьбы своих пасомых, большинство которых, спасаясь от коммунистов, перебралось туда и находилось в отчаянном положении. Во время этого путешествия, находясь в непосредственной близости к владыке, мы убедились в (достоверности) всего того, что так часто нам передавалось свидетелями его подвижнической жизни, которая — прости, дорогой владыка, — казалась нам иногда преувеличенной.
Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья. Эвакуация из Шанхая Падение Мукдена осенью 1947 года знаменует начало краха правительства чан Кай Ши в Китае. Началась эвакуация из северных и центральных районов. Четыре тысячи беженцев уже переправились на остров Самар в Филиппинском архипелаге. Еще две тысячи православных эмигрантов из России, Греции и других государств по-прежнему оставались в Шанхае.
Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья. Борьба за свободу Церкви Еще в августе 1939 года владыка предчувствовал: «Не исключено, что будет весьма трудно и архипастырям придется употребить все усилия и всю пастырскую мудрость, чтобы повести корабль церковный по должному пути». На самом деле после нападения японцев на Пирл-Харбор 8 декабря 1941 года между Шанхаем и Европой вплоть до 1945 года было прервано сообщение.
Владыка Иоанн — святитель Русского Зарубежья. Возвращение в Китай Архипастырь заботился не только о своем шанхайском стаде. Он собирал денежные средства для русских, пострадавших от войны, которая разразилась уже и на Западе. К этому он призывал в пастырском воззвании от 19 февраля 1940 года: «Как ни тяжелы нынешние экономические условия в Шанхае, в гораздо более тяжелых условиях оказались ныне русские, проживающие в некоторых странах Европы.
Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья.Начало Второй мировой войны Святитель Иоанн позднее в своей жизни напишет следующее: «Годы нашего епископского служения в многоплеменном граде, не напрасно сравниваемые с Вавилоном, проходили во время тяжелых испытаний во всем мире. Наш град явился одним из первых мест военных действий, а затем переносил многие лишения, хотя далеко не в такой степени, как в странах Европы».
Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья.В Шанхае Из 250 тыс. русских, приехавших на Дальний Восток с 1918 по 1922 год, примерно половина оказались в Китае, прежде всего — в Маньчжурии и в «открытых» портах, таких — как Шанхай, Тяньцзинь и Ханьчжоу. Русская община в Китае насчитывала две сотни священников и пять епископов. В двадцатые годы Шанхай являлся важнейшим портом Дальнего Востока. Примерно 30 тыс. европейцев, из которых 19 тыс. были русскими эмигрантами, занимали два экстерриториальных анклава, каждый — со своей администрацией и со своей полицией. Русские, у которых были к этому средства, обустроились во французской концессии.
Владыка Иоанн — святитель Русского ЗарубежьяВ Югославии Русская эмиграция сыграла огромную роль в духовном возрождении Сербии, на протяжении пяти веков находившейся под османским владычеством и обескровленной после Первой мировой войны. В двадцатые годы только в Белграде насчитывалось 30 тыс. эмигрантов при общей численности населения в 100 тыс. жителей. «На улице, в парках, скверах и кафе русская речь была слышна почти так же часто, как и сербская», — писал, вспоминая те годы, один из жителей Белграда.
Владыка Иоанн – святитель Русского зарубежья.В Харькове. Первые уроки благочестия Архиепископ Иоанн родился 4 июня 1896 года в селе Адамовка Харьковской губернии, на юге Российской империи. Его родители, Борис и Глафира Максимовичи, принадлежали к малороссийскому дворянству. Одним из самых известных членов этого рода был святой Иоанн Тобольский († 1715), автор выдающегося богословского труда, озаглавленного «Илиотропион, или сообразование человеческой воли с Божественною волею».
Владыка Иоанн — святитель Русского Зарубежья. Предисловие составителя Господь сподобил меня более четверти века служить в храме, построенном святителем Иоанном, Шанхайским и Сан-Францисским чудотворцем, проходить свое пастырское служение рядом с его мощами, быть свидетелем бесчисленных чудес по молитвам владыки и убедиться в том, что св. Иоанн живет и действует, как живой.
«Кормчий Церкви и тогда, и теперь – всемогущий Дух Божий» Нижепомещаемая статья вызвана желанием объяснить вопрошающим происходящий ныне процесс преодоления разделения двух частей Русской Церкви – в России и зарубежом. Многие затронутые в этой статье темы, особенно из области экклезиологии и канонического права, непросты. Поэтому была выбрана форма вопросов и ответов, как наиболее доходчивая. Мы постарались ответить на вопросы четко и ясно, в доступном для читателя виде.