История Румынской Церкви: культурологический аспект

В настоящее время считается, что территория между Дунаем и Черным морем, известная из античных источников под названием Скифии, была крещена благодаря миссионерской деятельности св. Андрея Первозванного. Есть некоторые доказательства такого утверждения. Ипполит Римлянин и Евсевий Кесарийский ведут речь об этой апостольской проповеди в стране скифов в своих трудах "Об апостолах" и "Церковная история". К этим источникам следует добавить народные песни, стихи, а также колядки и географические названия, подтверждающие сказанное: "Рай Св. Андрея", "Реки Святого", или же "Пещера Св. Андрея" (существующая доныне). Есть все основания считать, что румынское христианство - "апостольского происхождения".

После 106 года, когда римляне завоевали значительную часть территории, на которой проживали даки, были созданы более благоприятные условия для распространения нового христианского учения к Северу от Дуная. Начиная с этого периода до VI или VII века имеются археологические и литературные доказательства того, что люди, жившие на этой территории, были христианами. Археологические находки показали, что христианство распространялось не только по границе Черного моря, но и продвигалось на Север. Такие находки, как гемма из оникса из Потаиссы ( III–IV в. по Р.Х.), вотивная бронзовая табличка из Бьертана (IV в. по Р.Х.), доказывают, что в Трансильвании также исповедовалась новая религия. Лингвистические исследования приводят к мысли, что основу христианской лексики в румынском языке составляют слова латинского происхождения: церковь, вера, закон, Отец, Дева, ангел, алтарь, крест, молитва, грех, язычник, крестить и т.д. Важным является наблюдение, что 90% слов в Молитве Господней и Символе Веры имеют латинское происхождение.

В результате преследований христиане погибали и на этой территории. Возможно, наиболее примечателен в связи с этим св. Савва, умученный недалеко от Бузэу. Было также еще несколько замечательных богословов, пришедших с севера Дуная: св. Иоанн Кассиан, ученик Евагрия Понтийского, и Дионисий Младший, известный тем, что заложил основы существующей хронологической системы, христианской эры.

И, наконец, есть доказательства и в пользу идеи о существовании церковной организации на карпато-дунайских территориях. В IV веке епископ Феофил из Готии упоминается как участник Никейского Вселенского Собора. По свидетельству Филосторгиу, историка того времени, он был епископом для всех христиан в Готтской стране.

В отличие от окружавших их народов, у румын не было массового обращения в христианство благодаря какому-нибудь миссионеру или политическому лидеру. Они воспринимали новую веру постепенно в течение веков и параллельно процессу становления румынского этноса, так что мы можем утверждать, что румынский народ был рожден христианским. ^[1]

Примерно около 600 года вся организация на Нижнем Дунае разрушилась под давлением аварских и славянских племен. Отрезанные от Запада венграми, которые были язычниками до конца XI века, и от Византийской империи - славянами, утвердившимися на Балканском полуострове, румыны постепенно утрачивали связи с романскими народами. Это сыграло свою роль в том, что в начале X века румыны приняли славянскую литургию, составленную святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, которой они пользовались до XVII века. Основание Болгарской Церкви и распространение ее канонической территории на север Дуная в то время, когда формирующаяся Румынская Церковь не была еще единой, повлияла на установление крепких духовных связей со славянами, проживавшими на юге Дуная.

Политика вновь образовавшихся румынских средневековых княжеств обнаруживает ту же направленность, что и их религиозная жизнь. Они стали независимыми в борьбе против венгерских и польских государств, которые стремились стать суверенными на этих территориях. Румынские господари всегда находили союзников среди правящих династий славян, которые много раз становились их ближайшими родственниками. Семейные узы, основанные на единстве веры, также укрепляли политические связи.

Тем не менее, основатели румынских княжеств, движимые "высшим культурным инстинктом", ^[2] смотрели поверх славянского мира, желая установить и укрепить как религиозные, так и политические отношения с Константинополем. В результате, в 1359 году Вселенский Патриархат официально признал Унгро-Влахийскую митрополию во главе с митрополитом Иакинфом. В 1401 г. был признан митрополит Молдавской митрополии владыка Иосиф.

Сотрудничество с Константинополем иногда осложнялось, но, благоприятное для развития религиозной жизни в румынских княжествах, после турецкого нашествия оно не могло не прекратиться. Падение Константинополя привело к заселению Восточной Европы турками. Вместе с Константинополем значительная часть православного мира на Балканском полуострове подпала под турецкую юрисдикцию. Только румынские княжества остались автономными. Чтобы избежать жестокости со стороны турков, многие люди на завоеванных территориях приняли ислам или мигрировали на север Дуная. Дружеские отношения между румынскими господарями и сербскими и болгарскими династиями, а также единство веры и общий литургический язык благоприятно способствовали этой миграции.

Вынужденные покидать свою страну, беженцы брали с собой свои культурные сокровища: рукописи, облачения, иконы. На новые территории пришли монахи-славяне, проживавшие в духовной атмосфере горы Афон, и, при денежной поддержке румынских господарей, основали крепкие каменные монастыри, ставшие вскоре настоящими культурными центрами. Наиболее известный среди этих монахов - Никодим, который, по прибытии в Валахию, основал два монастыря: Водица на Дунае, и Тисмана. Сербское влияние не ограничилось Валахией, некоторые из учеников Никодима добрались до Нямца и Бистрицы (Молдавия и Трансильвания),^[3] где они основали новые монастыри.

В Трансильвании религиозное сообщество румын выжило вопреки политике окатоличивания, проводимой королями Венгрии. Сохранению своей веры помогало существование ряда православных монастырей в XI-XIV веках: некоторые из них закрылись, некоторые существуют до сих пор.

Между государством и Церковью была своеобразная "симфония", в византийском духе. В XIV-XVIII веках Церковь в Валахии и Молдавии играла важную роль в политической жизни этих княжеств и целиком определяла их культурную и социальную деятельность. Замечательно, что язык, который использовался обеими Церквами, был славянский. Румынские господари защищали свою веру перед лицом турецкого нашествия и были глубоко втянуты в церковную политику своего времени, сами назначали епископов; таким был Стефан Великий на территориях, завоеванных им в Трансильвании, и Михай Храбрый, ^[4] который планировал создать союз Румынских Церквей из трех провинций - Трансильвании, Валахии и Молдовы. Они были основателями церквей, монастырей, также весьма щедро жертвовали на монастыри, скиты или храмы Афона, Константинополя, горы Синай или Иерусалима. Новые церкви, часовни, сторожевые башни были построены с помощью румын. Румынская Православная Церковь помогала другим христианским Церквам в печатании книг на греческом, арабском и грузинском, особенно тем, которые находились под османским правлением.

Начиная с Михая Храброго (который посвятил церковь Михай-Водэ в Бухаресте афонскому монастырю Симонопетра), ^[5] румынские правители жаловали православным монастырям из-за границы много поместий, лесов, виноградников, прудов с рыбой, фабрик, магазинов. Такими преимуществами пользовались монастыри горы Афон, горы Синай, скальные монастыри Метеоры, Кипра, Патмоса, Родоса, Пароса, Халки, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов. Пожертвования продолжались вплоть до секуляризации монастырских земель в 1863 году, которая произошла в правление Александру Иоанна Кузы, что способствовало сохранению Православия в годы Оттоманского правления.

Среди румынских правителей этого периода особое место занимает Нягое Бессараб, который выделялся своей щедростью по отношению к православным монастырям со всего Востока, от горы Афон до Иерусалима. Именно он построил монастырь в Куртя-де-Арджеш, он также является первым румынским церковным писателем. Его книга, затрагивающая религиозные, но также и политические вопросы, посвященная его сыну Теодосию, является важнейшим памятником румынской мысли, изложенной на славянском языке.

В этом процессе выделялись некоторые духовные лица, из них отметим лишь некоторых: Митрополит Варлаам, служивший во времена Василия Лупу и напечатавший Евангелие учительное ("Казания"), в 1643 году, и митрополит Досифей в Молдове. Он считается первым великим румынским поэтом (Псалтырь в стихах, 1673). Он также зарекомендовал себя великим писателем ("Жития святых", в 4-х томах), первым переводчиком мировых театральных постановок, именно он впервые издал литургические книги в Молдове. В Валахии мы отметим митрополита Анфима Ивиряну, одного из великих иерархов, цензора типографий в Бухаресте, Брашове, Снагове, Рымнике, где было издано 60 книг на румынском, греческом, славянском и арабском, это он завершил процесс романизации религиозных служб, он был автором хорошо известных Дидахи, основателем монастыря Всех Святых в Бухаресте. Он служил во время правления Константина Брынковяну, последнего румынского господаря в Валахии, принявшего мученическую кончину в Константинополе вместе со своими сыновьями в 1715 году.

В Трансильвании видны признаки существования организованной жизни Церкви с первой четверти XIV века, когда она возглавлялась архиепископом или митрополитом, которые не имели постоянного места, но должны были быть там, где им разрешали правители Трансильвании. Важно отметить, что в Трансильвании Румынская Православная Церковь не была государственной, официальной конфессией, но, напротив, "терпимой" (tolerated) религией, в отличие от других четырех деноминаций.

В начале XVIII века, во времена митрополита Афанасия Ангела, для получения больших политический прав некоторые из румынских клириков заключают унию с Католической Церковью. Таким образом, в Румынской Церкви произошло разделение, хотя кроме признания папского примата, вся доктрина, чин богослужения и структура Церкви остались неизменными.

К концу XVIII века и началу нового века великие Объединенные ученые Самуил Мику Клейн (1745-1806), Георге Шинкай (1754-1816) и Петру Майор (1756-1821) в своих работах стремились доказать румынское происхождение как румынского народа и его языка, так и наследственность румынского элемента в Дакии. Петру Майор издал первую историю религии румын (1813).

В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было больших монастырей, поскольку не существовало правящего класса, способного обеспечить все необходимое для их строительства. Тем не менее, первые тексты и рукописи на румынском языке были написаны в Трансильвании и датированы XV-XVI веками (Воронецкая Псалтырь, Шуеянская Псалтырь, Псалтырь Хурмузаки). Во второй половине XVI века диакон Корези напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая типография была открыта в Альба-Юлии в следующем веке, и в 1648 году здесь был напечатан Новый Завет на румынском языке.

Впервые вся Библия переведена на румынский язык в 1688 году в Бухаресте. К концу XVIII века, в особенности под влиянием Объединенных ученых и их школы мысли, мы присутствуем при завершении романизации литургической службы. Этот момент имеет особое значение в истории Румынской Церкви, т.к. славянский язык и Православие являлись в течение более чем 7 веков основаниями этнической самобытности румын. Славянский язык был для румын тем же, чем латинский - для народов Западной Европы. Но процесс замены этого книжного языка, который больше не могли понимать простые люди, на румынский начался несколькими веками раньше. Румынскому языку потребовалось некоторое время для того, чтобы созреть и быть способным выражать терминологические тонкости православного богословия.

XVIII и XIX века составляли очень тяжелый период в жизни Церкви в румынских государствах. Противостоя турецкому режиму, а потом австрийскому влиянию, Церковь боролась за сохранение своей автономии и тождественности. Многие украинские монахи, противодействовавшие Австрийской империи оставили свою страну и переселились в Молдавию, где они могли сохранить веру. Один из таких беженцев-монахов, отец Паисий (Величковский) был возобновителем монашеской жизни в Румынских странах. Для румынов он значит то же что святой Никодим XIV века, основатель монастыря Тисмана. Перейдя из Секуля в Нямец под духовным руководством отца Паисия Величковского, за короткий период времени монашеское братство разрослось и достигло 700 человек.

После этого краткого благоприятного периода в начале XIX века, под влиянием французских либеральных идей и под давлением государства Церковь становилась более и более похожей на одно из государственных учреждений. Епископы и митрополиты избирались мирянами простым большинством голосов, и священники были вынуждены давать на это благословение. Уставы семинарий составлялись без следования обычаям и традициям страны, следуя модным влияниям, приходящим в особенности из Франции. Школы вне монастырей, книги, отличные от древних изданий, среда, далекая от монашества - все это создало другую традицию, подвластную бесцеремонному государству, которое постепенно вытеснило монастыри из общественной жизни.

Объединение страны в 1859 под властью единого правителя, Александру Иоанна Кузы, имело последствием присоединение к Румынской Церкви двух провинций, Молдавии и Валахии. С появлением нового правителя ожидалась реорганизации церковной жизни, и Куза не замедлил в действиях. Он замышлял секуляризировать имущество монастырей, приписанных к Святой Земле, и в то же время под влиянием западных идей и по совету людей, игнорировавших национальные и исторические корни, историю Церкви, он собирался завершить дело лишения Церкви автономии, власти и духовного авторитета.

3 декабря 1864 г. автокефалия, или независимость, Церкви в новом государстве и учреждение правительствующего Синода этой Церкви были провозглашены в декрете, подписанном Кузой, как первый необходимый шаг на пути религиозной унификации. После провозглашения независимости государства Румыния последовали новые переговоры с Вселенским Патриархатом для признания автокефалии, так как Румынская Церковь оказалась в особом положении по сравнению с остальными Православными Церквами. Только в апреле 1885 года Константинопольский патриарх Иоаким IV издал традиционный Томос о признании автокефалии Православной Церкви в Румынии.

Православная Церковь в Трансильвании управлялась великим митрополитом Андреем (Сагуной). Он преуспел в восстановлении прежде существовавшей митрополичьей кафедры Трансильвании и Сибиу с двумя подчиненными епархиями: Арад и Карансебес. Сагуна учредил митрополичий престол через известный Основной указ 1868 года, где преобладали два главных принципа: независимость по отношению к государству и соборность, что отражалось в участии мирян (в количестве 2/3, тогда как клириков - 1/3) в управлении религиозной жизнью на всех уровнях.

Объединение со старой Румынией Трансильвании, Бессарабии и Буковины из которых старое союзное государство было создано, внесло ряд изменений в жизнь Церкви. 4 февраля 1925 года Священный Синод постановил учредить Румынскую Православную Церковь и возвести митрополита в сан патриарха. Интронизация первого патриарха Мирона (Кристеа) состоялась 1 ноября 1925 г. Его преемник Никодим (Мунтену), автор многих выдающихся богословских трудов, возглавлял Церковь вплоть до 1948. После 1944 г. Церковь была постепенно отстранена от участия в государственной жизни. Коммунисты удалили религию из школы, от служения в больницах, домах престарелых и армии. Епархиальные издания были закрыты, многие богословские семинарии, академии и даже монастыри и скиты были ликвидированы, катехизация молодежи прекратилась. Вскоре после 1944 г. многие православные священники были арестованы и брошены в тюрьмы, сосланы на работы на Данубско-Черноморском канале, или депортированы в Бараган. Среди них были арестованы выдающиеся богословы такие как: Никифор Краиник, Иоанн Савин, Димитру Станилое, Ливиу Г. Мунтену. Многие священники умерли, многие были расстреляны, те, кто уцелел, были освобождены только в 1964 году. Множество церквей и монастырей было разрушено, только в Бухаресте 20 молитвенных зданий было уничтожено (монастыри Цитросени, Вакарести, Спиреа Нова Извор, Еней и др.). Из иерархов этого периода можно выделить Юстиниана (Марину), бывшего патриархом с 1948 по 1977 гг, Иустина (Моисиеску), бывшего профессора богословия факультетов Варшавы, Чернаути, Бухареста, избранного патриархом Румынской Православной Церкви в 1977 г. Начиная с 1986 г. Румынская Церковь возглавляется патриархом Феоктистом (Арапасу).

После событий 1989 г. Церковь столкнулась с новыми проблемами и оказывалась в очень непростых ситуациях, связанных с церковным управлением, среди которых наиболее значительны: перенесение мощей святой Параскевы в Яссы и визит Папы Иоанна Павла II в 1999 г. В культурной сфере заметно восстановление богословского образования, местами превышающее реальные нужды Церкви: Богословские факультеты в Яссах, Клуж Напоке, Тимиосаре, новые семинарии в Галати, Римнику Вильча, Альбе-Юлии Байа Маре, монастыре Агапии (для девочек). Множество периодических изданий появилось почти в каждой епархии: Веститорил Ортодоксией в Бухаресте, Кандела Молдовей в Яссах, Инвиереа в Тимисоаре, Ренастереа в Клуж и другие.

Все монастыри и скиты, полностью разрушенные в коммунистический период, были вновь открыты и заново отстроены, особенно в Трансильвании. Несмотря на трудности, с которыми пришлось столкнуться, можно отметить некоторые позитивные моменты: возвращение широких масс к церковной жизни, и особенно интерес молодежи к православной вере в богослужебном и интеллектуальном аспектах.

^[1] D.Parucariu, Istoria Bisericii Ortodoxe Romane, Bucuresti, Sofia, 2000, стр.22

^[2] N.Cartojan, Istoria literaturii romane vechi, Bucuresti, Editura Fundatiei Culturale Romane, 1996, стр. 39

^[3] N.Iorga, Istoria Bisericii Romanesti, Bucuresti, Editura Ministerului de Culte, 1928, vol.1, стр.58

^[4] там же, стр.212

^[5] там же, стр. 217